История политических и правовых учений

Контрольные вопросы по итогам I раздела

1. Что изучает история политических и правовых учений?

ОТВЕТ: История политических и правовых учений (история учений о праве и государстве) не образует самостоятельной науки – ни юридической, ни исторической. Это – учебная дисциплина, содержание и проблема которой определены задачей общего ознакомления с мировыми традициями размышлений о праве и государстве в связи с изучением современной философии права.

2. Что вы можете рассказать о развитии политической мысли в Древнем Египте? (Поучение Гераклеопольского царя своему сыну. Поучение Ипувера).

ОТВЕТ: Возникновение рабовладельческого государства - Древнего Египта относится к IV тысячелетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии - восточной деспотии, во главе которой стоял фараон.

В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных обрядов, церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараону присваивается имя "великий Бог", "благой Бог", повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Идеология развита в политических трактатах в виде "поучений". Так, в "Поучении Птахотепа" (третье тысячелетие до н.э.) автор, представитель рабовладельческой аристократии, считает, что деление людей на "высших" и "низших" установлено Богом. Поэтому Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея "Поучения" состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства "высших" над "низшими".

Теми же идеями проникнуто "Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра" (около 2100 г. до н.э.). В "Поучении" отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XXII-XVIII вв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами. В "Поучении" и отражен этот процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: "Скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит". Автор "Поучения" призывает подавлять бедняков как врагов царя: "Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден... он враг!". Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в этот период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам. "Больше чем отвращение, - говорится в "Поучении", - азиат для Египта".

Физический труд считается уделом "низших", "проклятьем судьбы". В "поучении" Ахтоя автор (происходивший, по-видимому, из знати), с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым физическим трудом.

Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего мира.

В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.) происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием "Речение Ипувера". Из текста "Речения Ипувера" видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы "прогоняют царя" и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. Однако, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания. Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что "тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов". Ипувер был представителем рабовладельческой знати и ярким выразителем и защитником ее идеологии. Вот почему Ипувер призывал восстановить все права рабовладельческой знати и вернуться к старому порядку.

3. Что вы знаете о развитии права в Древнем Вавилоне?

ОТВЕТ: Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил свои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства.

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапи не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царские хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Такие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам от рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками "Кодексом Хаммурапи" - каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых "мушкену". Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.

Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но, тем не менее, праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируются весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э. красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

4. Каковы источники буддизма?

ОТВЕТ: Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.), которого прозвали Буддой. Это означает познавший истину, достигший просветления.

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую каждого человека в маленькую клеточку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, так называемый "паллийский канон" (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядах и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывает "Книга генезиса" и возникновение сословно-кастового строя. Первый правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими "низкими" занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для антибрахманской направленности раннего буддизма характерно то, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть защищает моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Неслучайно Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

5. Каково значение трактата "Архашастра" для истории политической мысли?

ОТВЕТ: Один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии "Артхашастру" Каутильи обычно относят к эпохе империи Маурьев. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья - литературный псевдоним Чанакьи.

"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны нам, в основном, по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком. В «Артхашастре» говорится не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя - что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство. "Артхашастра" Каутильи - самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы - светской политической науки.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли "Артхашастра" обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа и контроля.

6. Каково значение морали в искусстве, политике? (По мнению Лао-цзы и Мо-цзы).

ОТВЕТ: Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворения, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой, в узком кругу близких. "Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, их не стоит демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до самой старости и смерти не посещают соседей". Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. "Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать". "Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность".

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н.э. Отметим у него три оригинальных положения.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское "все люди - братья". Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала. "Опрощение" было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. "Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих - как своих". Конфуций против наказаний, Мо-цзы - за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма - основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

7. В чем заключается сущность учения Конфуция?

ОТВЕТ: Имя Конфуций (551-479 до н.э.) - латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.

Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.

К тридцати годам у него уже была заложена всех будущих начинаний мудреца. Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению "Книги истории"(Шу цзина), "Книги стихов"(Ши цзина), "Книги перемен"(И цзина), "Весны и осени"(Чунь-цу), "Книги о ритуалах"(Ли цзи), "Книги и музыке"(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.

Его идеалом есть высоко моральный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.

Основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

8. Какова роль вознаграждения и наказания в учении легистов?

ОТВЕТ: Основоположником и классическим выразителем доктрины легизма считают правителя Гунсунь Яна (Шан Яна) (390-338г.г. до н.э.) Его суждения о совершенном правлении составили основу памятника, получившего название «Книги правителя области Шан» (2-я пол. III в. до н.э.).

Доктрина легизма, даже в некотором противоречии с предыдущими положениями, обосновывала и самостоятельную ценность закона в государстве. Роль закона в сохранении и возвеличивании государства даже более значима, чем роль правителя, хотя наличие законов без деятельного правителя также бесполезно.

В доктрине появились и некоторые качественные требования законности, констатируется, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие, предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Призывы к добродетели в конфуцианском стиле - пустая болтовня. Конфуцианцы - паразиты, сидящие на шее народа. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет.

Значит, нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом - фа, в отличие от обычных норм ритуала - ли. Отсюда и латинизированное название школы - "легизм".

Унификация закона предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенная инертности, активно себя защищающая.

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали обычным явлением. Политическая система основывалась на строго централизованном аппарате управления. Всякое стремление к самостоятельности, попытки избежать унификации рассматривались как покушение на прерогативы власти. Экономической основой всесилия бюрократии, восточной деспотии был так называемый "азиатский способ производства". В нем власть и собственность принадлежали государству. В Китае эти черты проявились особенно ярко. Отсутствие сословий с четким делением функций между ними уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем правят.

Легизм содействовал насаждению деспотии.

9. Чем отличается "Авеста" от других памятников политической мысли Древнего Востока?

ОТВЕТ: Родиной Авесты считается Мидия. Основоположник зороастризма Спитак Спитама (VI в. до н.э.) по происхождению мидянин, выступивший в роли пророка Заратуштры. Зороастризм возник в результате переработки очень древних, религиозных представлений. По своему содержанию Авеста является неисчерпаемым источником познания общественного строя, правовых институтов в странах Ближнего и Среднего Востока.

Согласно учению Заратуштры, в мире существует два начала: доброе - Ахура-Мазда (Ормузд) и злое - Ангра-Манью (Ахриман), между которыми происходит постоянная борьба. Ахура-Мазда - создатель всего лучшего, доброго. Законы Мазды - выражение демократической идеологии, интересов крестьян-общинников. Они все пронизаны заботой о трудящихся, что проявляется и в восхвалении земледелия, необходимости материального благополучия, увеличения количества скота и др. Это и было отличительной чертой памятника древнеиранской религии – «Авесты». Источники полагают, что в период "Авесты" женщина в доме была равноправна с мужем. Везде в "Авесте" имена мужа и жены упоминаются вместе. Обязанности женщины не сводились только к функциям домашних хозяек, но имели важное значение для морального и духовного прогресса всего народа Авесты.

Зороастризм продолжал свою жизнедеятельность и в период господства Арабского Халифата, противоборствуя насаждавшемуся исламу.

10. В чем особенности философской концепции Гераклита?

ОТВЕТ: С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Пифагор (571-497) и Гераклит (VI в.). С различных философских позиций (Пифагор являлся идеалистом, а Гераклит - одним из замечательнейших мыслителей из числа материалистов-диалектиков древности) они оба защищают по сути дела одну политическую программу, содержание которой сводится к требованию укрепления рабовладельческого государства, а, следовательно, и господства рабовладельцев над рабами. Пифагор и Гераклит указывали, что обеспечить это можно только тогда, когда во главе государства встанут аристократы (лучшие).

Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: "Для меня один стоит десяти, если он - лучший".

Как Гераклит, так и Пифагор активно участвовали в политической борьбе против рабовладельческой демократии на стороне аристократических сил. Сравнивая демократическое правление с правлением несовершеннолетних (т.е. слабых своим разумом, пониманием государственных дел), Гераклит дает иронический совет гражданам своего родного города Эфеса, установившим у себя демократию:

"Эфесеянам следовало бы перевешать у себя всех взрослых и представить свой город несовершеннолетним".

Уже согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление - великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.

Демократия для Гераклита - это правление "неразумных" и "худших". Отвергая демократию и считая разумным правление "лучших", Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. "правления лучших".

Философски сформулированный Гераклитом принцип политического правления, в силу своего идеального характера как всеобщей меры и масштаба критичен к позитивной политической практике и старой аристократии, и демократии. В свете этого, позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм Гераклита объективно означал неаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно теснила старую аристократию.

Очень четко отход Гераклита от идеологии родовой знати заметен в вопросе о законах. Исследователи справедливо отмечают, что Гераклит, выступая за новый закон полиса (помос), тем самым отказывался от староаристократического правосознания, ориентировавшегося на старое родовое право, ветхие традиции и обычаи.

Полис и его закон, по Гераклиту, - это нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.

11. Какова роль закона в государстве по концепции Демократа?

ОТВЕТ: Законы, по Демокриту, призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, - их повиновение закону. "Закон, - говорит Демокрит, - стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон - только свидетельство их собственной добродетели".

Касаясь проблем преступления и наказания, Демокрит говорит о законе как принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели "внутренним влечением и словесным убеждением". Демокрит утверждает, что "законы - дурное изобретение", поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под "свободой" подразумевается жизнь "по правде", независимость от "общего мнения" и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

12. Какие формы государства предлагали софисты (старшие и младшие)?

ОТВЕТ: Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые "старшие" софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие "сильнейшие" одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V - начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал, прежде всего, опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления "лучших" выведен в диалоге Платона "Горгий" (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления "тридцати тиранов" (404-403 гг. до н.э.).

Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Судя по всему, "личные права" человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их "личных прав"). Другой софист младшего поколения Алкидам Элёйский (первая половина IV в.), ученик Георгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов.

13. Каким Платон представлял идеальное государство в своих трактатах "Государство" и "Закон"?

ОТВЕТ: Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в аристократической семье, был типичным представителем "золотой" молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия - это неудачная попытка.

"Государство" - это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлении Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой (наблюдение правильное в принципе), являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий. Существование этих трех классов со всей ясностью свидетельствует о крушении демократического опыта; оно возвещает также о "язве" рабства, о принципе сегрегации, - которая охватывает новые слои общества, ибо ни класс ремесленников, ни класс воинов не принимают никакого участия в управлении государством.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, трудящиеся массы - торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.

Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие несвоевременной любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства.

Конструируя в диалоге "Государство" идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки - временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису.

Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием - они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запрещающими методами.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам - "Законы". Он не успел ее завершить. В "Законах" Платон отражает менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве", неосуществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с "Государством", где он полагается, прежде всего, на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния, Явное вытеснение аристократического принципа олигархическим - уступка действительности, ибо влияние богатства постоянно росло. Переход из одного класса в другой проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждан