История философии

1. Понятие философии, ее функции и роль в обществе

Философия – это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Философское мировоззрение – это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки. Их специфика – в том, что они позволяют предельно широко, в рамках определенной цивилизации, воспринимать происходящие события и при этом руководствоваться в своих действиях краеугольными для данной цивилизации ценностями. Философия разрабатывается отдельными людьми, но не является их произволом и капризом. «Что касается отдельных людей, то уж, конечно, – отмечает Гегель, – каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли».

Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.

При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.

Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях, Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии. Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию, Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность? Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. К таким мировоззренческим принципам относятся утверждения: Мир «не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем»; «Мир не бессмыслен и абсурден, но находится в бессмысленном состоянии»; и т.д.

Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается. Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Так мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры – длительный процесс, и чудес здесь не бывает.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе.

2. Предмет философии. Проблема происхождения философии. Основные философские проблемы и направления

Философия – это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретное области знания как например биология, геология… Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область дух. деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком. Философия – это, таким образом, не просто новая дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззрения чувств.

Имеется ли внутреннее деление философской проблематики, в целом ориентированной на выявление отношений человека с миром? Еще в античности такое деление было намечено, хотя оно и не совпадает с соврем структурой философского знания, и прежде всего потому, что античная философия включала в себя тот состав знания, который в последствии отошел к естественным наукам.

И все же уже в античности говорилось о ОНТОЛОГИИ – учении о бытии и о ГНОСЕОЛОГИИ или ЭПИСТЕМОЛОГИИ – учении о познании, и о ЛОГИКЕ – учении о формах мышления.

Философские вопросы. Является ли сладость объективным свойством сахара или это лишь субъективное ощущение человека? Принадлежит ли красота предмету природы, людям… или она продиктована чувством прекрасного, человеческой способностью воспринимать красоту? Вопрос о человеческой свободе. Связан ли прогресс общества лишь с объективными показателями темпов экономического развития или же включает и субъективные, человеческие аспекты? Все эти вопросы затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека.

Бертран Рассел: «разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя' Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой либо цели? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Нужно т добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, – дело философии.» Большая многоплановая проблема» мир-человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

3. Специфика философского знания. Основные способы философствования

Философия имеет ряд аспектов. Прежде всего, ее интересуют проблемы бытия. Что такое сущее и имеет ли смысл существующий мир? Можно ли, изучая человека, выйти на тайны бытия? Раскрываются ли в человеке истоки существования?

Для Аристотеля бытие – главная философская проблема, и ею должна заниматься метафизика. Поскольку для него первичен божественный разум, форма форм, постольку проблема бытия приобретает умозрительный характер.

Первый аспект философии – онтологический. Под влиянием естествознания в XVIII веке Кант доказал, что метафизика как учение о потустороннем (трансцендентном) невозможна. С этого момента учение о бытии разрабатывается онтологией. Проблему бытия самым тесным образом связывают с научным и жизненным опытом, с границами и возможностями познания действительности.

Второй аспект философии – антропологический. Он формировался за счет осознания особенностей бытия человека, его особой предметности. Для него характерно активное отношение к природе, на базе которого формируются только ему присущие потребности и способности. Потребности должны быть удовлетворены. И для их удовлетворения служат способности.

В конце XIX века немецкий философ Р. Лотце выделяет ценность как особую сферу реальности. Ценности нужны обществу для удовлетворения его потребностей. Ценностный подход был ранее прерогативой религии, но уже античные мыслители, не выделяя понятия «ценность», в рамках этических размышлений задумывались о природе и происхождении основных ценностей и об их содержании.

С момента своего становления философия обращает внимание на соотношение материально-вещественных и нравственно-религиозных ценностей, материального богатства и научных знаний. Один из древнегреческих мудрецов Аристипп говорил: «Лучше быть нищим, чем невеждой: если первый лишен денег, то второй лишен образа человеческого».

Для древнегреческих философов особое значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Их интересовали основы этих ценностей.

Религиозно-христианская мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а главной ценностью – спасение души.

Философия Нового времени должным образом оценила эту ориентацию на вымышленный, сверхъестественный мир. Стремление людей спасти свои души имеет оборотной стороной презрение к материальным ценностям, своем}' здоровью, продолжению рода, труду и познанию.

Конечно, мы не можем свести философию только к теории ценностей – аксиологии, но следует признать, что ценностный аспект философии и в частности – этика – ценностная ее сторона, которую никак не следует отдавать на откуп религии.

Третий аспект философии – познавательный (гносеология). Как человек может познавать мир, с помощью каких методов и средств?

Еще в античном мире сформировался скептицизм. Его сторонники сомневались в возможности познания реальности и призывали к пассивности. К счастью, скептики не составляют большинства в философском сообществе. Философия содействует познанию природы и общества, пробуждая в исследователях любопытство и заинтересованность в истине. Но еще большее значение философии для научного познания в том, что она анализирует познавательные возможности ученого, его методы исследования. Важнейшим средством познания является мышление.

Итак, в философии различают ряд дисциплин: метафизик}' (онтологию), аксиология и гносеология. Каждая из этих дисциплин располагает своим набором понятий и характеризуется своей проблематикой. Кроме перечисленных философских дисциплин, различают философию природы (натурфилософию) и общества (социальную философию), философию науки и техники, философию права и религии и т.д. Все эти теоретические построения – продукт взаимодействия философии с другими формами общественного сознания. Они не занимаются собственно философскими вопросами, а являют собой использование логико-гносеологических средств для решения мировоззренческих и методологических проблем науки, религии, искусства и т.д.

4. Исторические типы философии

Объективный идеализм: Платон, Фома Аквинский, Гегель

Объективный идеализм характеризуется признанием как объективного сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления.

В античном обществе объективный идеализм представлен учением Платона (427 г. до н.э. – 347 г. до н.э.). Его основные сочинения «Федр», «Пир», «Теэтет», «Тимей», «Законы».

В работе «Законы» Платон ставит вопрос: как правильно понимать, что такое Солнце, Земля, Луна, звезды? И отвечает, что наивно сводить их к материальному телу. Последние могут принять движение, но не являются источником его. Этот источник Платон называет душой. Душа – это движение, способное двигать само себя, причина изменения и всяческого перемещения вещей. Итак, Солнце, Земля и т.д. – это всего лишь формы души. Душа первична, фундаментальна; материальные тела вторичны, производны. Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ. скрывающихся за материальными телами.

Ученик Платона Аристотель (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.) пошел дальше своего учителя, создав теорию о двух родах сущностей: абстрактные общйё~Т! Деи-1 гкшпср"етные реальные вещи. Это была попытка избежать противоречий учения Платона, разрыва между идеальным (субъективным) и реальным (объективным) мирами. В годы Средневековья, приспосабливая философию Аристотеля к нуждам католицизма, Фома Аквинский (1225–1274) разработал религиозную систему объективного идеализма. Однако это была радикальная переработка аристотелевской философии. У Аристотеля опыт, искусство, знание и мудрость – четыре ступени науки. В познании от чувственных данных поднимаются к умению ими распорядиться. Умение – это искусство, ремесло, технэ. Выше технэ стоит знание, в нем раскрывается необходимое и закономерное. Высшим уровнем познания является мудрость, метафизика.

Для Фомы Аквинского мудрость – это знание первооснов бытия, теология. Теология выше науки, ибо мудрость выше знания. Теология выше и философии, ибо лишь она дает понимание основ бытия. Философии дозволено воспринимать теологическую мудрость и делать ее доступной для ученых.

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов, а также различных душ.

Бог – это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразен всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи. В вещах, по мнению Фомы, следует различать форму и материю. Само разделение формы и материи идет от Аристотеля, но в философии Аквината оно теологизируется. У Аристотеля материя вечна, ее никто не может сотворить. А Фома придерживается креацианизма, творения материи из ничего. Сотворив материю, Бог затем ее индивидуализирует с помощью формы, или универсалии.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

Своей вершины объективный идеализм достиг в трудах Гегеля (1770–1831). Его основное произведение – «Логика», а его систему часто называют панлогизмом или логическим идеализмом.

В качестве предмета философии Гегель рассматривает абсолютную идею (Бог, Мировой Дух), которая одновременно и субстанция и субъект. Субстанция она потому, что существует сама по себе и является целью для себя, а субъект потому, что она – активность, непрерывное деяние. Её деяние состоит в познании себя. Само же познание выражается в выявлении уже содержащихся в ней особенностей и их осознания. В учении Гегеля положения Платона о существующем в душе доопытном знании, а также Фомы Аквинского об универсалиях как мыслях Бога усложняются и приобретают вид цельного логического построения о познании абсолютной идеей своего собственного содержания.

Мистицизм и иррационализм: Плотин, Бёме, Ясперс

Мистицизм – философское направление, представители которого ставят своей целью осмысление и обоснование религиозной практики непосредственного единения с мировым Духом. Его характерными чертами являются иррационализм и интуитивизм. В центре его находится представление о трансцендентном (потустороннем) Абсолюте, который не может быть раскрыт в системе логических понятий. Сверхъестественное, трансцендентное, божественное возможно постичь лишь в экстазе, «путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия». Соединиться с Богом можно «посредством растворения собственного сознания в Боге».

Представители неоплатонизма продолжили традиции Платона и значительно усилили мистические настроения своего предшественника. Одним из видных представителей неоплатонизма является Плотин (205 -270), составивший знаменитые «Эннеады».

Учение Плотина – мистический идеализм. В нем роль первого начала отводится «Единому». Единое – это Бог, существующий вне природы и над мировым духом (разумом, ну сом), мировой душой, материей и природой. Как человек приходит к постижению Единого?

По мнению плотина, к Богу индивида ведет путь самоочищения души от материального, суетного, самоуглубление во внутренний мир. Верить в Бога людям помогают духовные подвижники. Творение мира Единым Плотин называет эманацией. В результате эманации возникает мировой дух. Мировая душа распадается на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации. Природа наполнена различными душами: Земли, Солнца и т.д. Душа Земли, в свою очередь, рождает души растений, животных. Души – лучшая часть природы, материя – ее худшая часть. Она – погасший свет, излученный Единым. И в этом смысле – небытие. И в этом же смысле – противостояние Единому (Благу). Материал, телесное – источник зла.

Одним из выразителей немецкого мистицизма был Я. Бёме (1575–1624). Как и Плотин, он был подвержен мистическим видениям. Его основные произведения: «Аврора или утренняя заря в восходе», «О троякой жизни человека».

В них он доказывал, что потусторонний мир, который по Гегелю, постижим лишь для разума, должен быть обнаружен индивидом в собственной душе. Католическое духовенство, полагающее себя посредником между верующим и Богом, не одобряет подобные рассуждения.

Бёме учил, что «из первоосновы, которая представляет собой вечное единство, безмолвие без сущности, вечный покой и ничто, силой стремления к «нечто» порождается божество, потом Богом – вечная природа, затем властью божьей – духовный мир и как последнее порождение – земной мир».

Фейербах подметил коренную слабость мистического идеализма. Его построение невежественно с точки зрения логики и достижений науки. Он обращен главным образом к эмоциональным переживаниям и вере в возможность непосредственного общения с Богом и духами.

В неявном виде м.и. содержит и важную проблему: соотношение рационального и иррационального. В XX веке эта проблема четко формулируется и складываются философские системы иррационализма. Одной из таких систем является философия К. Ясперса, главные понятия которой – трансценденция (Бог) и экзистенция (бытие человека).

К. Ясперс (1883–1969) – представитель экзистенциализма. В работе «Разум и экзистенция» он мыслит философию как постижение разумом неразумности и доказательство иррациональности бытия. В этом коренная разница между мистическим идеализмом и иррационализмом, которая, в сущности, не исключает сходства между ними.

Основные произведения Ясперса: «истоки истории и ее цель», «Философская вера».

Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а. с другой, – ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Человек в принципе неудачник. Его трагическая неудача намекает на что-то более высокое, чем он сам, на что он обязан надеяться и перед чем обязан смириться.

Субъективный идеализм: Юм, Кант

Значительный вклад в разработку субъективно-идеалистического учения внес Д. Юм (1711–1776). Его основная работа – «Исследование о человеческом познании».

В качестве принципиальной предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике человек руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания».

Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Материальный мир не может быть источником познания, а материя – ничто. Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Вторым ярким представителем субъективного идеализма является И. Кант (1732–1804), который называл свою философию трансцендентальный идеализм. Его основные работы – «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума».

Прежде всего Кант приходит к выводу, что раскрытие понятий не дает настоящего познания, ибо не расширяет знаний, не добавляет к известному новых сведений. Так, осмысливая понятие «квадрат», не получают новых знаний о нем, а лишь выявляют то, что в нем уже содержится.

Но в конечном счете канта интересуют такие суждения, которые относятся не к эмпирическим событиям, а к сверхчувственному миру, т.е. метафизические. И Кант приходит к вывод}', что такие суждения возможны лишь при одном условии. Этим условием должна быть их трансцендентальность.

Такой трансценденталыюстыо обладают суждения математики, например, геометрические. Фигуры геометрии невозможно мыслить, не обладая понятием пространства. При этом пространство мыслится как что-то непрерывное, однородное во всех своих точках, без «верха» и «низа», без выделенных направлений. Эмпирические объекты не дают никаких оснований для образования понятия пространства путем абстрагирования. Они прерывны, различаются своими качествами. Например, это камень, это дерево, это дом. В

земных условиях человек четко различает верх и низ, направление движения подброшенного вверх камня. Но пространство вообще человек непосредственно не воспринимает.

И Кант делает вывод, что пространство не есть эмпирическое понятие. Не оно извлечено из чувственных данных, а упорядоченное восприятие вещей становится возможным благодаря тому, что сознание организовано, обладает, в частности, понятием пространства. С его помощью вещи координируются относительно друг друга, у них предполагается протяженность и пр.

Такой же априорной формой чувственности является и время.

Пространство и время не только априорны, но и обязательны для всех людей, и вследствие этого гарантируют объективность восприятия внешнего мира. У всех единая организация чувственности.

Материализм: Гольбах, Фейербах, Энгельс

Материалистические философские построения получили имя вследствие того, что их авторы за первичное принимают материю и отвергают существование сверхъестественного мира. Одним из ярких материалистов является Гольбах (1723–1789). Свои идеи он изложил в сочинении «Система природы».

Природа материальна, так как все тела состоят из вещества, из невидимых молекул материи. Она вечна и неуничтожима. Взаимодействующие тела образуют систему. Взаимодействуют тела согласно своим естественным свойствам. Вследствие этого они изменяются, находятся в движении. «Движение – это способ существования, необходимым образом вытекающий из сущности материи».

У Гольбаха отсутствует – и в этом кроется главная слабость его философии – тщательно разработанная теория познания. Его теоретико-познавательные взгляды базируются на понимании материи как источника знаний.

Гольбах – последовательный сенсуалист. Он полагает, что все знания из ощущений, а мышление – продолжение опыта.

Гольбах защищает принцип отражения, который гласит, что ощущения и понятия – образы действительности, что знание – ее отражение.

Он не считает познание видом деятельности, которая опосредуется как физическим, так и логико-математическим инструментарием.

Все философское построение Гольбаха свидетельствует о том, что он стоит на позициях натуралистического материализма. Хотя он и признает социальность человека, тем не менее он не связывает с ней происхождение и развитие общества.

Более углубленное понимание человека содержится в философии Л. Фейербаха (1804–1872), которую называют антропологический материализм. Свои основные идеи Фейербах изложил в работах «Основы философии будущего» и «Сущность христианства».

Свою концепцию Фейербах разрабатывает в противовес идеализму, который он расценивает как разновидность богословия.

В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах формулирует материалистическое понимание бытия. Бытие Бога, Абсолютной Идеи Гегеля и т.д. – это, по мнению Фейербаха, вымышленные понятия, а не реальные сущности, обладающие самостоятельным бытием. Бытием характеризуются лишь материальные вещи.

Полагая, что чувственность, переживания – главная характеристика человеческого бытия, Фейербах называет созерцание, ощущение, любовь тайной бытия. «Только в ощущении, только в любви «это», т.е. это лицо, эта вещь, иначе говоря, эта единичная сущность, обладает абсолютной ценностью, только в ощущении конечное оказывается бесконечным; в нем, и только в нем, коренится безмерная глубина, божественность и истинность любви».

Весь этот не очень логически стройный анализ бытия нужен Фейербаху для того, чтобы сделать заключение о специфике человека. «Исходной позицией прежней философии является следующее положение: я – абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой философии, то она исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».

Итак, для Фейербаха сообщество людей – важнейший принцип в понимании бытия человека, его сущности и природы. «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

Ф. Энгельс (1820–1895) – представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой философии разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии. Энгельс – сторонник материалистической диалектики, которая свои законы выводит из самой действительности, а не претендует на то, чтобы навязывать свои принципы природе и обществу.

Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит бесконечность и конечность материального мира, абсолютность и относительность движения, устойчивость и изменчивость живых организмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и неравенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем, и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, – переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаимосвязи, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям, Это всего лишь

общекультурные предпосылки научной деятельности, которые должны быть дополнены содержательной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика – «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления».

Материализм К. Маркса Ф. Энгельса был несомненным достижением философской мысли второй половины XIX века. Марксизм стал первой попыткой последовательного материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мышления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и материализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком – недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни.

5. Древнегреческая философия. Милетская школа, пифагоризм

Древнегреческая философия возникла в ионийских городах западного побережья малой Азии, основана греками. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта – более древние цивилизации)

Первые учения – г. Милет VII–VI в. д.н.э. – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Задавшись вопросом откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество – живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практической деятельностью.

ФАЛЕС. Конец VII начало VI в. до н.э. Купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проектирует политические объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции – 585 г. до н.э. Изобрел некоторые астрономические приборы.

Все произошло из некоего влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля – плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из нее вещи – не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры – магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи – они имеют душу.

АНАКСИМАНДР. Первоисточник – это некое первовещесто (апейрон), из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля – цилиндр. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

АНАКСИМЕН. Время завоевания Милета персами. Первовещество – воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух – это дыхание, обнимающее весь мир. Земля – диск, поддерживаемый воздухом. В V в. до н.э. Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ. Пифагор из Самоса 580–500 г. д. н.э. При тиране Поликрате переселился в Южную Италию в г. Кротон где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели значительную эволюцию. Выдвинул реакционерное учение о порядке. В общественной жизни порядок – власть аристократов. Последователи Пифагора объединились в союз. Боролись с демократией. В V в. д. н.э. этот союз был разгромлен демократами.

Отвергали матереализм Милетцев. Основа мира не материальное первоначало а числа, которые образуют космический порядок – преобразующий общий порядок. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли количественной стороны явлений природы. Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры (высота тона струны зависит от ее длины). Движ небесных тел подчиняется математическим соотношениям – гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоположных сторон. Четверка – образ четырех элементов природы и т.д. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел, приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей – чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако, их противоположности не переходят друг в друга (в отличии от Гераклита). Особое значение – предел и беспредельное. Предел – огонь, беспредельное – воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

6. Древнегреческая философия. Космоцентризм в понимании мира и человека. Основные понятия античной философии (Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа)

Античная философия развивалась на протяжении XII–XIII веков, с VII века до н.э. по VI век н.э.

В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элсаты, короче досократики)

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты)

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), занятых моральным обустройством людей

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенном до представления о Едином – Благе

Проблемой Космоса занимались не только натурфилософы, в частности милетцы, но и Платон, и Аристотель, и

Плотин.

Характерные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и мир природы, для каждого из этих двух миров характерны свои черты. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный же философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос. Окружающий мир или Природа понималась как упорядоченное единое целое, как гармоничное, закономерно устроенное целое, то есть Космос – духовное начало, мировой разум (Логос). Человек же понимался как подобие Космоса, как гармонично вписанный в Космос элемент. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (Логоса), => возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека, т.е. в античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимания космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (Душа, мировой разум (Логос)). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило, занимается разработкой «узких» проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом. Аристотель понимал Душу, как движущее начало, но утверждал, что сама Душа не может двигаться. Душа есть причина как, то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел. Душа есть суть бытия и форма естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя.

3. А