Традиционный ислам как образ жизни в современном мире

Актуальность темы курсовой работы.

Ислам — не только одна из мировых религий, но и всеохватывающий образ жизни, включающий в себя верования и обрядовую практику, которые находят свое место в широком контексте регулируемых общественных отношений, экономических обязанностей и привилегий, политических идеалов и преданности своим общинам.

В современном мире исламский фактор играет огромную роль не только в культурном плане, но и в политическом, юридическом и экономическом. "Одной из ярчайших особенностей современного ислама, - пишет М.Хатами в своей книге "Ислам, диалог и гражданское общество",- выступает его готовность к диалогу. Речь может и должна идти о диалоге цивилизаций, о диалоге между Востоком и Западом, о толерантном взаимоотношении культур в наступившей эпохе. Мусульмане, призывающие к диалогу цивилизаций, сами являются носителями мощной цивилизации и богатой культуры. Они понимают отношения между людьми как отношения, основанные не насилие и принуждении, а на разумном подходе и диалоге. Диалог цивилизаций означает равенство народов и государств".

Необходимо понимать, что между исламской цивилизацией или, точнее сказать, цивилизаций мусульман и нашей сегодняшней жизнью находится так называемая "западная цивилизация", на счету которой немало достижений и чьи последствия, особенно для тех, кто живёт за пределами западного мира, бессчетны. Наша эпоха – это эпоха преобладания западной культуры и цивилизации, что необходимо ясно осознавать. Однако для того, чтобы осознание было эффективным и полезным, необходимо пойти дальше просто поверхностного понимания этой цивилизации и постичь её теоретические начала и основополагающие ценности. Столь же необходимо и встречное движение. Общеизвестно, что последователи исламской религии являются одними из наиболее консервативных. За последние десятилетия, вступив в эпоху глобальных связей и интеграционных процессов, безусловно, образ жизни мусульман изменился. В своей работе я хотела рассмотреть, как на образ жизни обычных мусульман влияют такие факторы современной жизни как миграции, интернет, СМИ и информационная война, конфликты и прочее.

Данная тема является очень актуальной ввиду политический событий, имевших место за последние 20 лет. На мой взгляд, множество граждан нашей стране не знают истинного лица ислама. Традиционного ислама. СМИ мира и России обвиняют религию мусульман во многих проблемах современности, что является откровенной клеветой. Радикальные экстремисты, корумпированные службы и просто бандиты используют ислам как маску и прикрытие для их нелегальной, криминальной деятельности.

В своей работе я пытаюсь раскрыть так называемое понятие "исламский терроризм" и доказать, что понятие "шахид" имеет отличный смысл от того, в каком контексте его используют СМИ в России и мире. Особенно этот пункт актуален ввиду событий в московском метро в конце марта 2010 года.

Целью работы является изучить положение современного мусульманского общества в нашей стране и в мире в целом; выявить проблемы, волнующие, как и самих мусульман, так и окружающее их общество на фоне появившихся новых возможностей в эпоху глобальной интеграции. Так же рассмотреть, как мусульмане адаптируются в немусульманском обществе, странах Европы; а также какие причины являются основными для их миграции из мусульманских стран. Хочу отметить, что рассмотрела ситуацию в нашей стране более подробно, т.к. Российская Федерация объективно является уникальной страной с точки зрения многосотлетнего опыта проживания на одной территории приверженцев многих религий.

Таким образом, объектом исследования является современное мусульманское сообщество, приверженцы традиционного, фундаментального ислама; имеющее в себе, как и множество противоречий, так и уникальные и специфические черты, которые уникально вписываются в настоящие рамки современного мира. Предметом исследования является жизнь мусульманского сообщества за пределами привычной цивилизации (за рубежом, в частности в странах Европы), а также в РФ, где мусульманский этнос является вторым по величине.

Теоретические и методологические основы концептуализации ислама, мусульманского образа жизни были созданы в работах как зарубежных, так и отечественных мыслителей. Основой для теоретического анализа послужили работы Л. Р.Сюкияйнена, Р.И.Гайнутдина, Я. Н.Щапова,И. А.Крывилева, И.Миннуллина, Dr. H.U. Rahman ,Faraz Rabbani.Nuh Ha Min Keller и других авторов. А также Коран в переводе его смыслов Э.Кулиева (характерной особенностью перевода смыслов является максимальная близость к арабскому тексту, но не в ущерб смыслу и легкости понимания написанного). В ходе написания курсовой работы были использованы материалы конференции "Россия -исламский мир: партнёрство во имя стабильности"(24.09.2010),где мне выпала честь присутствовать в качестве слушателя. Также нормативно правовые акты РФ были изучены в рамках написания работы.

Однако, так как выбранная мной тема является многогранной и многоаспкектной, она остается до сих пор недостаточно изученной.

1. Роль мусульманского права в формировании образа жизни мусульман

1.1 Источники права

Мусульманское право (фикх) регулирует все сферы жизни человека, включая мораль.

ФИКХ (от арабского الفقه – "знание") – комплекс представлений о юридических нормах, а также правилах поведения мусульман. Носители этого знания – факихи ("знающие"), богословы-законоведы, знатоки богословских наук.

Основными источниками фикха – "корнями фикха" (جذور الفقه) являются:

1. Священный Коран;

2. Сунна пророка Мухаммада;

3. Иджма – единогласное мнение (консенсус) выдающихся правоведов одного временного периода по какому-либо вопросу, на который в Священном Коране и Сунне нет ясного ответа;

4. Кыяс – суждение по аналогии, когда решение выносится на основе сравнения модели решаемого вопроса с ранее решенным похожим.

Окончательное формирование ал-фикха — юриспруденции в качестве самостоятельной дисциплины в первой половине 10 в. и его соотношение с теоретическим богословием (‘илм ал-калам). Совпадение ряда идейно-теоретических посылок обеих дисциплин и острое соперничество между их представителями. Понимание ал-фикха как ‘илм ал-фуру‘ — науки о "практических" (регулирующих поведение людей) нормах шари‘ата двух категорий:

1) определяющих религиозные обязанности мусульман (ал-‘ибадam);

2) регулирующих отношения между людьми (ал-му‘амалат).

Подтверждение мы находим в Коране (2:177)

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِر وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

"Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные."

Следовательно, Ал-Фикх — мусульманское право в широком смысле.

Практическая реализация многих выводов ал-фикха, составляющих исламский комплекс социальных норм, которые также обозначаются термином ал-фикх. В значении действующих среди мусульман правил поведения ал-фикх включает самые различные виды социальных норм — религиозные, юридические, нравственные, а также обычаи и простые правила вежливости и этикета, т. е. является мусульманским правом в широком, общесоциальном понимании. Обеспечение его религиозных (культовых) правил религиозным сознанием. Отражение в нормах ал-фикха местных обычаев.

Юридические нормы тесно связаны с предписаниями исламской догматики и морали, и "в этом смысле мусульманское право идет впереди других правовых систем, являясь самым "нравственным правом" (Сюкияйнен, 2008). На этот же момент обращает внимание и И. Шахт, который подчеркивает, что все мусульманское право, понимаемое в юридическом смысле, пронизывают соображения религиозно-этического порядка. Поэтому любой институт, сделка или обязательство соизмеряются в нем с религиозноморальными предписаниями, такими, например, как стремление избегать риска (этим, в частности, объясняется запрет продажи не имеющегося в наличии товара, страхования и других подобных сделок); отказ от крайних решений в пользу умеренности и усредненности, акцент на добросовестности и соблюдении эквивалентности обязательств и т. п. В теории, считает ученый, чисто юридические и религиозно-этические оценки и нормы можно отграничить достаточно легко, но на практике они переплетаются и проникают друг в друга (Л. Р. Сюкияйнен. 1986). Кроме того, как уже отмечалось, многие важные положения, разработанные факихами, предопределяющие всю направленность мусульманского права и цели мусульманской системы социально-нормативного регулирования в целом, основаны на религиозно-этических началах и общих ориентирах ислама как религиозного комплекса. В частности, мусульманские правоведы отмечают, что любые поступки и отношения между людьми муамалат) оцениваются фикхом прежде всего с учетом религиозной концепции о разрешенном и запретном (например, запрет ростовщичества, употребления спиртных напитков или мошенничества в торговле).

1.2 Основные отрасли мусульманского права.

Классификация норм аль-фикха:

· брачно-семейное и наследственное право (ал-мунакахат ва-л-фара’ид)

· гражданское право (ал-му‘амалат в узком смысле)

· уголовное право (ал-джинайат)

· государственное право (ал-ахкам ас-султанийа)

· судоустройство и процесс (ал-мухасамат)

· международное право (ас-сийар)

Брачно-семейное и наследственное право — наиболее развитая отрасль ал-фикха. Особенности правового положения женщины по ал-фикху (подчиненное положение по отношению к мужу, раздельный режим имущества, полигамия, брачный выкуп, право на развод, ограничение наследственных прав и т. д.). Характерная черта мусульманского уголовного права — деление всех санкций за правонарушения на точно определенные и затрагивающие "права Аллаха" (ал-худуд), точно определенные и посягающие на права отдельных лиц (ал-кисас, ад-дийа), неопределенные и выбираемые судьей по своему усмотрению (ат-та‘зир). (Сюкияйнен, 2008). Халифат — центральный институт мусульманского государственного права. Принципы правового регулирования обязательств и собственности, в частности вакфного имущества.

Таким образом, современные мусульманские юристы в зависимости от развиваемых ими взглядов на шариат и фикх выделяют в составе того или другого собственно правовой элемент. Причем они, естественно, не сводят к нему весь шариат, а называют правом в собственном смысле фикх, взятый в целом, либо признают юридическими те предписания фикха, которые регулируют взаимоотношения людей (муамалат).

Особый интерес представляет тот факт, что данный подход к соотношению шариата, фикха и права по существу проводится современным законодательством и принят в правовой практике исламских стран. В частности, конституции многих из них провозглашают основным источником законодательства шариат или его принципы. Однако официальные документы, разъясняющие смысл этого конституционного положения, а также принятые в целях его реализации нормативно-правовые акты уточняют, что данная роль отводится, по существу, не шариату как таковому. Например, в объяснительной записке к конституции Кувейта прямо указывается, что статья основного закона, признающая шариат основным источником законодательства, имеет в виду фикх. Аналогичную позицию заняла и комиссия, которая разработала проект изменений конституции АРЕ, вынесенный на референдум в мае 1980 г. Интересно, что конституция САР 1973 г. прямо закрепила в качестве основного источника законодательства именно фикх.

2. Ислам в эпоху глобализации

Священный Коран и основанное на нём и хадисах Пророка Мухаммеда учение ислам возникло в VII веке, то есть четырнадцать веков тому назад, а сейчас идёт десятый год двадцать первого века. За эти века принципиально изменились экономические, социальные и духовные условия существования мусульман. Теперь они живут в условиях всеобщей глобализации, когда развитое телевидение и интернет неизмеримо увеличили степень их информированности. Сиди у себя дома, в далёкой Аравийской пустыне или африканской деревушке, люди узнают обо всем, что твориться в мире, знакомятся с обычаями и традициями, моральными и правовыми представлениями других, немусульманских народов. Следовательно, является естественным факт заимствования культуры. Но при обращении к истории мы заметим, что взаимообогащение культур происходила ещё задолго до эпохи глобальных событий и всеобщей экономической и социально-политической зависимости.

Сейчас идут интеграционные процессы, а миграция является одним из символов глобализации. Мусульманская диаспора (и, в частности, мигранты-мусульмане) имеет свои особенности: для многих ислам - образ жизни, а не просто религия. В курсовой работе я рассмотрела положение дел относительно мусульман, живущих в немусульманских странах, т.к. процессы глобализации оказали огромное влияние на места их проживания. Теперь люди, исповедующие эту религию, имеют возможность уехать туда, где никогда не было мест компактного проживания мусульман или они были очень незначительны.

Мусульманская диаспора в Европейском Союзе значительна, там проживают более 20 млн. мусульман. Статистический учет сложен: к примеру, во Франции конфессиональная принадлежность – частное дело граждан. Он – гражданин страны, а конфессия – его личное дело. Но по различным данным, на территории ЕС проживает около 20 млн. мусульман, а общая их численность в мире от 1 до 2 млрд. человек, динамику можно рассмотреть на следующем графике:

График 1. Динамика роста численности мусульман в мире.

Что собой представляет исламский мир? Этот термин достаточно условен. Нельзя говорить, что есть мусульманский мир, который противостоит европейской цивилизации. Исламский мир – это конгломерат исламских государств, в котором есть свои противоречия. Есть достаточно сильное противостояние между суннитами и шиитами, есть некоторое противостояние внутри суннизма. Есть межгосударственные противоречия, наиболее печальный феномен – война между Ираном и Ираком. Но при этом любой мусульманин, приезжающий в Европу, чувствует себя частью мусульманской общности.

Второй момент: мусульманский мир, в общем, в настоящее время находится в состоянии отсталости от западного мира (за исключением ОАЭ, Саудовской Аравии), прежде всего в технологическом, но и идеологическом, иногда- политическом плане. Мусульманский мир идет в русле политики западного мира, за исключением Ирана.

2.1 История взаимоотношений исламского мира и Европы

Если мы обратимся к истории взаимоотношений исламского мира и Европы, то в раннее средневековье исламский мир в лице Арабского халифата, где процветали и науки, и искусства имел серьезный военно-политический потенциал. Научные достижения того времени оказали колоссальное влияние на весь мир и технический прогресс; это мы понимаем с высоты современного времени.

На территории Испании существовало исламское государство, арабские армии дошли до середины Франции. Только в битве при Пуатье христианским государям удалось прекратить наступление мусульман на территорию Европы. Потом был закат, но влияние осталось, также генофонд южной Европы "обогатился", что является общеизвестных фактом.

Еще один пример известный: в раннем средневековье в плане гигиены исламский мир стоял выше, чем Европа. Если говорить о современной ситуации, то во многих отсталых мусульманских странах (Бангладеш, например) основная проблема – это, прежде всего, отсталость.

Первая волна миграции на территорию Западной Европы началась в начале XX века, что было связано с европейским промышленным бумом. Пика она достигла в период Первой мировой войны. В начале XX века мусульмане воевали на стороне Антанты, это были в основном жители Северной Африки, магрибинцы. Они могли оставаться во Франции, получать пособие, жилье. Когда наметился промышленный бум во Франции, Бельгии, потребовалось большее количество рабочих рук, и они принимали представителей своих колоний, чтобы загрузить свои промышленные мощности.

В Британии происходили аналогичные процессы. В Британии это были выходцы из Индии, современного Пакистана и Юго-Восточной Азии. В Германии ситуация несколько иная, у нее были колонии на востоке африканского континента. Часть диаспоры представлена турками. Еще до Первой мировой войны существовали связи между Германией и Османской империей, и этот процесс переселения продолжается и теперь. В Италии, которая имела колонии в Ливии, не так много мусульман, там в основном выходцы из африканских государств и Восточной Европы, особенно из Румынии, много цыган.

Вторая волна – это 1960-е годы, это второй бум промышленно развитых стран, опять потребовались рабочие руки. Сказался и фактор алжирской войны.

Сегодня во Франции проживают 5 млн мусульман, в Германии и Британии – по 4, в Италии и Бельгии – еще меньше.Во Франции, Англии, Бельгии существует большое количество организаций, которые занимаются проблемами, адаптацией мигрантов.

График 2 Численность мусульман странах ЕС и в РФ. 2009 год

2.2 "Исламская Франция": яркий пример локальной интеграции в глобальном мире

На примере Франции можно рассмотреть, что происходит со странами ЕС. Из 5 млн мусульман во Франции 85% – это магрибинцы. Ислам стал второй конфессией в стране, но светскость – это определяющий фактор. Церковь отделена от государства, но что значит светское государство? Николя Саркози определяет светскость как возможность исповедовать свою религию или не исповедовать никакую.

Во Франции существует мусульманская партия. Она существует полулегально, данных о их штаб-квартире найти не удалось, но у них есть сайт, где опубликована программа. Надо прямо сказать, что это проявление истинного демократизма во Франции. Во Франции есть огромное количество мусульманских организаций, которые защищают права мусульман в европейских государствах. Руководителем одного из подразделений "Партии зеленых" стал турок, и там не видят ничего дурного в этом. Ислам, хотят этого или нет европейцы, укоренился в Европе.

Во Франции действует политика ассимиляции, но сейчас этот термин заменили "национальной интеграцией". Вы прежде всего гражданин Франции, и вы должны знать язык, культуру Франции, соблюдать французские законы. Если вы гражданин, то вы принимаете конституцию, а конфессиональная принадлежность – это личное.

Другая модель – британская модель мультикультурализма. Они признают меньшинства, чтобы влиять на мусульманскую среду. Есть бенгальская община, есть пакистанская, и власти имеют дело не с каждым мусульманином, как во Франции, а с руководителем общины. В Британии, например, обсуждается вопрос, который поднимает и верховный судья, – о частичном признании шариатских законов для мусульман. Это вызывает критику. Британское законодательство было изменено, чтобы соответствовать системе исламских банков.

Третья модель – в Германии, там проводилась политика "гастарбайтерства". Предполагалось, что мигранты приезжают, отрабатывают и возвращаются. Но этого не получилось.

В Бельгии также проводится политика ассимиляции, как и во Франции. В Италии мусульман небольшое количество, поэтому какой-то определенной политики по отношению к мусульманам нет, там общая политика по отношению ко всем мигрантам.

Изучив французские форумы и блоги во всемирной сети, респектабельные издания и, прежде всего, книги и выдержки из научных статей (последних лет и в переводе на русский язык), могу сделать вывод, что французы искренне верят в интеграцию мусульман. Там в большей степени проявляют интерес к мусульманам, чем сами мусульмане по отношению к французской культуре. Но может быть, это только мое мнение. Но мнение самих мусульман тоже не едино: светский мусульманин – это одно, ученый-мусульманин – это другое, их не отличишь от французов. Когда говоришь с имамом – это третье.

И во Франции, и в Бельгии есть примеры, когда мусульмане добиваются успеха. Во Франции было 2 министра-мусульманки, одна из них, правда, ушла. Много мусульман в шоу-бизнесе.

Есть несколько тенденций в самом исламе. Прежде всего – евроислам. Его идеолог – Тарик Рамадан. Он говорит, что мусульмане, которые принимают ислам как конфессию, но полностью разделяют европейские культурные ценности, – это уже другие мусульмане, не те, что мусульмане из исламского мира.

Другое направление – индивидуальный ислам. Оно предполагает, что мусульманам не обязательно иметь умму – общину. Это уже не тот мусульманин, для которого ислам – образ жизни. Он, прежде всего, гражданин страны, а потом уже мусульманин. Это его личная ипостась. Эта позиция соответствует позиции европейцев, которые относятся к религии как к элементу частной жизни. Есть также неофундаментализм, который провозглашает, что все мусульмане находятся под его эгидой. Они проповедуют концепцию общности, коммуны, создания зон, где действует два вида законов – законы демократической республики и законы шариата. Есть и радикальный исламизм. Есть такие мечети, подвальные гаражи, где эти мусульмане собираются и могут не привлекать к себе чужих взглядов.

70 процентов мусульман активно не практикуют ислам. Они, скорее, принадлежат к индивидуальному исламу, они не полностью выполняют законы шариата, не позиционируют себя агрессивно. Из оставшихся 30- 20 процентов– это практикующие мусульмане, они 5 раз ходят на молитву, но толерантны к французским законам. 5процентов – достаточно фанатичные мусульмане, которые отвергают интеграцию и ассимиляцию. И примерно 1000 мусульман на всю Францию и Бельгию – это радикальные исламисты, а не привержены традиционного ислама, которые практикуют "псевдоислам" в гаражах и подвалах и представляют опасность.(Долгов, 2008)

Многие аналитики придерживаются мнения, что ситуация будет меняться. В Европе идет процесс выборочной миграции, происходит высылка тех, кто не готов жить по европейским законам. Но миграция будет расти. Для мусульман семья – святое, у них больше детей. Есть даже прогноз, что 3/4 жителей Европы будут мусульмане. На мой взгляд, есть три возможных варианта взаимодействия культур – сохранение различий, культурная конвергенция и культурная гибридизация.

Что будет в действительности, трудно сказать. Но можно сделать вывод, – это то, что французское общество принимает исламскую культуру, и в этом нет опасностей, т.к. исламская культура базируется на традиционном исламе, вере добра, как любая другая мировая конфессия. Хотя есть и другие мнения – что исламская культура размывает корни европейской цивилизации. Но как чувствуют себя сами мусульмане, оказавшиеся в немусульманском обществе? Причины могут быть разными: от поиска лучшей жизни, до получения образования.

2.3 Социальные и психологические аспекты жизни мусульманина в немусульманской стране

Хотела бы рассмотреть точку зрения самих мусульман на последствия тесных контактов с народами и институтами Запада.

В апреле 2006 года в Кувейте прошла Всемирная конференция мусульманских богословов. В её работе принимала участие и большая делегация Совета муфтиев России и Духовного управления мусульман России. Участники конференции с тревогой отмечали и обратную сторону современной жизни- влияние глобализации: рушатся традиционные устои мусульман ,в их жизни появляется много новшеств, которые далеко не всегда и не во всём соответствуют нормам жизни и представлениям мусульман. Но в традиционном мусульманском обществе находят своё место ценности европейской культуры и западных стандартов.

Разумеется, мусульмане не остаются безучастными к происходящим изменениям в жизни их семей и жизнедеятельности своих обществ. О том, что отношение это довольно многопланово, нередко противоречиво, знаем мы и по состоянию мусульманской общины в России. Это отношение нельзя оценивать как однозначно отрицательное или положительное, хотя каждая из оценок имеет своих сторонников.

Многими приверженцами ислама утверждается, что открытость воздействию западной культуры портит и отвращает мусульман от Прямого Пути. Это совершенно справедливо, скажем, в случае с мусульманской молодежью, посещающей западные университеты. Они обнаруживают, что попадают в непривычные социальные ситуации, в которых практически не действуют традиционные для них социальные модели, как-то тесные семейные связи, раздельная жизнь полов, устоявшиеся модели соблюдения ритуальных требований. Западный распорядок дня и расписание занятий не вполне удобны для совершения молитв в назначенные часы, да и рамаданский пост, по мнению многих, не способствует эффективной и плодотворной деятельности. Но мусульмане-иностранцы, обучающиеся на Западе, нередко отыскивают друг друга если не из религиозных, то из культурных и языковых соображений. Малазийцы, индонезийцы и бангладешцы, а также арабы и иранцы стремятся к созданию системы взаимопомощи. (Часто студенты-мусульмане разных национальностей сотрудничают в образовании студенческих ассоциаций и совершении Салата(намаза- молитвы) и других религиозных обязанностей.) По наблюдениям многих американцев, мусульмане, попадающие в Соединенные Штаты, четко противопоставляют свои ценности и обычаи господствующему в стране пребывания этносу и соответствующим образом приспосабливаются к ситуации, принимая то, что считают возможным принять, и, насколько это в их силах, сохраняя привычный образ жизни. Но это не значит, что они становятся маргиналами.

Одним из ярких примеров поведения мусульман в США является тот факт, что американские мусульмане предпочитают учить детей дома, сообщает MSNBC.com.

Хотя не существует официальной статистики, касающейся мусульман, дающих своим детям домашнее образование, их явно становится все больше. "За последний год их количество, несомненно, увеличилось", - считает Абдул Малик ,директор Комитета по американо-исламским отношениям в Нью-Йорке. По его оценкам, более полутора миллионов мусульманских детей получают образование дома.

Большинство мусульман, предпочитающих именно такой вид образования, объясняют свой выбор несколькими факторами. Прежде всего, это желание уберечь своих детей от американской культуры.

"Таким образом я могу привить моим детям представления о морали и поведении, которые важны для моей религии, и подобрать для них подходящее общество, - объясняет Надия Махмуд, жительница Нью-Джерси. - Я не хочу посылать их в обычную среднюю школу и говорить им, что они отличаются от других, что им нельзя смотреть фильм Эминема, нельзя ходить на свидания, надо иначе одеваться".

Свою роль в этом сыграли и теракты 11 сентября 2001 года, которые привели к увеличению давления на американских мусульман. "После 11 сентября школьники-мусульмане чаще выделяются, иногда одноклассники даже называют их террористами, - говорит Синтия Сулейман, жительница Массачусетса. - Когда такие религиозные лидеры, как Фрэнк Грэм, Джимми Суоггерт и Джерри Фалуэлл выступают против ислама, которые счастливо подхватывают средства массовой информации, эта нетерпимость распространяется и на впечатлительных детей, которые переносят ее на своих мусульманских одноклассников". (Об освещении мусульманского мира в мировых СМИ пойдёт речь в одном из следующих разделов).

В последнее время в Бельгии и во Франции встаёт вопрос на государственном уровне о запрете ношения хиджаба. (К слову, в Турции 9 февраля 2008 года был отменён запрет на ношение хиждаб в ВУЗах.) Многие политические деятели считают, что такая политика является недемократичной и противоречит правам человека. Но такие тенденции заставляют мусульманское сообщество остро реагировать на подобные заявления, что, безусловно, вносит негативные ноты в общество страны.

Мусульмане, приезжающие на Запад, скорее стремятся укрепиться в своей вере, чем поддаться воздействию чуждого образа жизни. Во-первых, североамериканские и европейские общества — это общества со свободой печати, они обладают высокой степенью свободы ассоциаций и выражения собственного мнения, терпимо относясь при этом к инакомыслию и даже радикальным точкам зрения. Мусульмане и другие выходцы с Востока охотно образуют ассоциации и выражают взгляды, которые были бы запрещены у них на родине и могли даже повлечь за собой суровую кару. Так, по иронии судьбы, мусульманские студенты пользуются на Западе благами превосходного научного и технического образования и в то же время дисциплинируют себя в области религии, в том числе и свидетельствуя о своих убеждениях посредством давата — проповеднического призыва к немусульманам.

Вне всяких сомнений, когда мусульмане, получившие ученую степень на Западе, возвращаются на родину, они приносят с собой широкий спектр взглядов и реакций на западный и немусульманский образ жизни. Однако значительное число мусульман остается в западных странах в силу лучших экономических условий, возможности применить там свои профессиональные навыки и ряда других соображений. Присутствие этих людей привело к первому в истории значительному росту мусульманских институтов на Западе. В современной Франции, о которой уже велась речь выше, мусульмане составляют вторую по численности религиозную общину, далеко позади римских католиков, но впереди протестантов. Крупные мусульманские общины существуют в Германии и Соединенном Королевстве, а также в Нидерландах. В Канаде мусульманская община твердо встала на ноги, особенно в больших городах. Да и в Соединенных Штатах в настоящее время проживают, возможно, не менее пяти миллионов мусульман. Весьма важным является то обстоятельство, что возрастает число новообращенных, особенно среди афро-американцев, так что со временем мусульманские общины на Западе перестают быть главным образом этническими анклавами, но во все большей степени состоят из коренных жителей этих регионов, мирно сосуществующих с другими религиозными общинами, в частности иудеями и христианами.

3. Ислам в России

3.1 Эволюция национальной политики: от СССР к РФ

Ислам - одна из основных традиционных религий на территории нашей страны. Общеизвестно, что существуют области с более плотным заселением людей, исповедующих ту или иную религию. Но в современных условиях ритмичного, энергичного образа жизни, возможностях связи и транспорта, миграции эти границы уже не столь явны. На протяжении всей истории гражданам России, исповедующим ислам, удалось сохранить традиционные учения религии даже во время трудностей советского периода, когда на государственном уровне имел место быть запрет, противостоя сложностям после распада СССР и нарастающей волне сепаратизма.

В 1920-1930-е гг. политика государства по отношению к мусульманским деятелям была направлена на устранение их политико-правовыми, экономическими и административно-полицейскими мерами. В результате массовых репрессий конца 1920 - начала 1930-х гг. было физически уничтожено или устранено значительное количество духовных лидеров всех конфессий и по всей стране.

Мусульмане утратили наиболее активную и образованную часть религиозных деятелей, на смену которым приходили неквалифицированные служители культа, что способствовало большой утрате мусульманского наследия. Несмотря на то, что некоторые муллы сумели возвратиться на родину после концлагерей и ссылок, многие из них не вернулись к своим прежним обязанностям. Но и те, и другие в середине 1930-х гг. оказались жертвами уже более суровых репрессий.

Репрессии 1930-х гг. полностью изменили социально-культурную и численную характеристики имамов. Притеснения и физическое уничтожение влиятельного слоя исламских деятелей (эта политика велась относительно и активных проповедников других конфессий), проходившее параллельно с процессами над "буржуазными националистами", закрытие тысячей приходов, мечетей и мусульманских школ - все это нанесло непоправимый ущерб развитию ислама в России.Но следует отметить, что не во весь советский период осуществлялась такая жёсткая политика по отношению религиозным деятелем страны.

В настоящее время мусульмане страны, как и приверженцы других конфессий, имеют право и могут свободно, открыто следовать религии, более того, создавать религиозные организации и учреждения профессионального религиозного образования. Начинает создаваться мусульманская инфраструктура, открываются мусульманские школы и детские сады, даже сайты знакомств и российские мусульманские социальные сети, но их настоящий уровень, к сожалению, не полностью отвечает на запросы мусульманской общины. В настоящее время ведутся переговоры относительно открытия мусульманского банка, т.к. в исламе наложен запрет на проценты (аль-риба). В 1999 году был создан первый в столице России Московский исламский университет (МИУ) на основании решения его учредителя – Духовного управления мусульман Европейской части России (ДУМЕР).

3.2 Проблемы исламской инфраструктуры

Представителям традиционного ислама исправлять свои религиозные потребности не всегда удаётся. К примеру, в Москве официально функционируют всего 5 мечетей. Ещё в 2001 году Равиль Гайнутдин торжественно провозгласил: "Сегодня сбылось то, что сто лет назад казалось мечтой, - России суждено стать одной из крупнейших мусульманских стран, что никак не умаляет ее значения как великой христианской державы". По словам главы ДУМЕР, в Москве проживает от полутора до двух миллионов мусульман, что делает столицу крупнейшим исламским городом в России: "Москва может называться основным мусульманским духовным центром всероссийского масштаба".

Для сравнения, в Кёльне около ста мечетей, а в городе проживает около полумиллиона человек, даже в процентом соотношении мусульман в Москве больше, чем в этом немецком городе.

Во время празднования традицион