История политических и правовых учений

1. Предмет, метод истории политических и правовых учений

Предмет истории политических и правовых учений – история возникновения и развития теоретических знаний о государстве и праве, политике и законодательстве, представления о закономерности их развития, их месте и роли в жизни общества. Таким образом, эта дисциплина изучает воззрения о государстве и праве, существовавшие на протяжении человеческой истории. При этом изучению подлежат не обыденно-бытовые представления, а теоретический аспект знаний о предмете. Носителями такого рода знания выступают, как правило, политические деятели, философы, публицисты, ученые, юристы-практики и теоретики. Кроме того, весь комплекс знаний о праве и законодательстве в курсе истории политических и правовых учений рассматривается в определенном историческом контексте. Поскольку различные доктрины и теории отражают интересы определенных социальных групп или политических фракций, постольку они принадлежат своему времени. Поэтому история политических и правовых учений предстает в качестве отражения общественного бытия в тот или иной исторический период.

История политических и правовых учений стоит в ряду других общественных дисциплин. Своим предметом она наиболее близко соприкасается с всеобщей историей государства и права, философией, политологией, социологией, общей теорией права, социологией права. Это во многом предопределило используемые методы. При изучении истории политических и правовых учений используются следующие группы методов: общелогические (анализ и синтез, обобщение, индукция и дедукция, аналогия); общенаучные (сравнительно-исторический, социологический); специально-юридические (правовое моделирование, правовой эксперимент, формально-юридический метод).

2. Политические и правовые учения Древнего Египта

Самые ранние представления о государстве и праве возникают в Древнем Египте. Эти взгляды не носят теоретического характера и не оформлены в политико-правовые концепции, являются органической частью религиозно-мифологического мировоззрения. Первоисточником всего земного, общественного и политического устройства является божественное, сверхъестественное начало. Правила поведения в древнеегипетском обществе также определялись божественными установлениями. Мифология была призвана легитимировать власть фараонов, внушить представления о справедливости и неизменности существующего порядка.

В «Мемфисском богословском трактате» (период Древнего царства 2778-2260 гг. до н.э.) жрецы бога Птаха объясняют процесс возникновения первоначального порядка из хаоса путем достижения гармонии и соответствия божественного и земного правления. Олицетворением справедливости и правосудия у древних египтян выступала богиня Маат. Причем основная задача фараона – утвердить Маат вместо Хаоса. Фараон наделялся многими божественными свойствами и необыкновенными способностями. Например, в эпоху Среднего царства (2040-1786 гг. до н.э.) верховным божеством был Амон, который отождествлялся с древним богом солнца Ра, а фараон объявлялся сыном Амон-Ра. Фараон осуществляет управление государством посредством широко разветвленного бюрократического аппарата. В сохранившихся актах фараона, инструкциях визирю закреплены важнейшие принципы судопроизводства и государственного управления: законность, справедливость, централизм, поднадзорность всех действий и др. Фараон при осуществлении управления должен был следовать принципам добропорядочности и справедливости. Боги совместно с фараоном продолжать совершенствовать существующий законный порядок, донося свою истину через жрецов. По традиции после смерти фараона собиралось собрание, которое решало, достойно ли он правил, и имеет ли он право на соответствующие почести при погребении.

В «Речении Ипусера» (1750 г. до н.э.) описывается восстание низов против египетской знати. Основной причиной восстания, по мнению автора Речения, является несоблюдение традиций, пренебрежение законами. В «Речении Ипусера» дается критика действиям фараона и обосновывается идея ответственности верховной власти, фараона. Основным способом предотвращения в последующем восстаний является упрочение власти фараона, его справедливое правление.

В «Поучении Птахотепа» (28 в. до н.э.) обосновывается идея об иерархичности египетского общества, где на вершине находится бог, фараон, а в основании – простой народ.

Правовое мировоззрение Древнего Египта жестко увязывалось с ритуалом, погребальным культом. После смерти душа может существовать только при сохранении тела (поэтому мумификации и пирамиды). После смерти человек предстает на суд Осириса. В «Книге мертвых» (25 в. до н.э.) говорится, что суд состоял из 42 богов, каждый из которых ведал каким-то грехом. Умерший должен был произнести клятву. Потом богиня Маат взвешивала на своих весах поступки умершего и выносила приговор. Таким образом, в Древнем Египте была сформулирована идея загробного воздания в зависимости от поведения человека при жизни.

Юридическая мысль Древнего Египта оказала существенное влияние на политико-правовые воззрения древнегреческих мыслителей.

3. Политические и правовые учения в Древней Индии

Первые источники зарождающейся политико-правовой мысли в Древней Индии – священные тексты веды. Из них наиболее интересной является Ригведа – сборник религиозных гимнов (16-6 вв. до н.э.). Значительное место в ведической литературе занимают философские вопросы, имеющие отношение к устройству мира и общества. Так, в Ригведе берет начало концепция Риты – всемогущего божественного закона. Рита (рта) – это порядок, установленный на земле и небесах высшей силой; все в мире подчинено ему. Нарушение этого порядка влечет за собой кару свыше. Наряду с ритой в ведах присутствует и другой концепт – дхарма. Понятие дхармы включало в себя весь круг обязанностей человека, принципы его поведения. Соблюдение дхармы виделось в Древней Индии как следование заложенному свыше закону жизни. При этом считалось, что человек является частью общества и пользуется благами не по праву индивида, а в виде награды за свое нравственное поведение. Благодаря праведной жизни душа человека после смерти может переродиться к лучшей жизни. В то же время наши теперешние страдания – это наказание за прегрешения нашей души в прежних жизнях и других телах.

Характерным для древнеиндийской культуры литературным жанром являлись так называемые «артхашастры», что в переводе означает «наука о пользе». Самое известное из этих произведений приписывается Каутилье – советнику одного из индийских царей (к. 4 в. до н.э.). При написании его автор использовал данные, содержащиеся в других подобных трудах. «Архашастра» Каутильи должна была служить руководством царю и чиновникам по управлению государством. Это теоретический труд, в котором описано идеальное царство, далекое от исторических реалий. Согласно Каутилье, цель общества заключается в поддержании созданного проведением порядка. Поэтому каждый человек обязан соблюдать свою дхарму и исполнять предписанные ему обязанности. Подчеркивалась необходимость сильной царской власти, а также божественность правителя. Царь, являющийся отцом народа и наместником богов, обязан заботиться о своих подданных, следить за исполнением ими своей дхармы, поддерживать стабильность общества. Для этого в государстве должна существовать сложная система контроля и слежки за поступками людей, а также наказаний за проступки. Не случайно термин данданити – «искусство управления» - буквально означает «руководство во владении палкой». Другим средством поддержания власти царя является обеспечение лояльности своих «сподвижников», т.е. чиновников. Ведущим принципом политической деятельности в труде Каутильи, наряду с дхармой, выступает практическая польза. Власть следует отстаивать и защищать любыми средствами, как хорошими, так и дурными.

Древнеиндийское общество делилось по сословно-кастовому принципу. Всего было 4 сословия (варны). Их члены различались по роду своих занятий; они не могли вступать в брак за пределами своих Варн и переходить из одной варны в другую. Эти варны: брахманы (жрецы), кшатрии (правители и воины), вайшьи (земледельцы и торговцы), шудры (слуги и наемные рабочие). Согласно легенде, варны произошли из разных частей тела первобожества Пуруши: брахманы – из уст Пуруши, кшатрии – из его рук, вайшьи – из бедер, а шудры – из ступней ног. Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие подразделения – джати (касты). Кастовая структура общества наложила значительный отпечаток на правовую культуру, в частности, на законодательный сборник «Законы Ману» (2 в. до н.э. – 2 в. н.э.), приписываемый прародителю человечества Ману Вайсвате. Они включают свод правил, определявших поведение индийцев в течение столетий, и содержат учение о дхармах и представителей разных каст. Право Древней Индии не рассматривалось вне отрыва от религиозного содержания. Согласно «Архашастре», судебное решение основывается на следующих источниках: дхарма, обычай, царский указ, судебное разбирательство.

4. Политико-правовые учения в Древнем Израиле

Из лекции:

В Ветхом Завете отсутствует единая последовательная теория государства. Составленные из разных книг, которые написаны в разных условиях и разные времена, ветхозаветные книги образуют различные взгляды на государства и народы. На всем протяжении библейской истории прослеживается одна тенденция, которая расходится с правилами политической лояльности по отношению к государству и власти.

Библейские придания изображают еврейский народ как богоизбранный: правит ими бог, наместники и пророки. Царская власть является институтом, который основывается на национальных основах.

Создать государство (поставить царство) – это по Ветхому Завету лишится самых высоких святынь и благ. Создание государства – это уход от Бога. Соответствующим государственным строем признается только теократия – такая форма правления, когда Бог властвует над народом при помощи своих пророков, но не царей, а священников (по Флавию). Если монарх этой волей небесной ограничен, то тогда он превращается в первосвященника. Ветхозаветное предание негативно относится к институту самостоятельной царской власти. Еврейская теократия близка с демократией. Это видно из Моисеева законодательства: народ и пророки выступают сторонами в договоре. Проповедь пророка не останавливается в борьбе с троебожеством, а приобретает характер развенчания государства вообще.

Закон: всякая земная слава и всякое земное величие предназначены особым мистическим образом к развенчанию и разрушению.

Нельзя полагаться на государственную власть, на человека. При таком миросозерцании упование на земное государство является ничтожным.

Критика эмпирических несовершенств доходит до абсурда: переходит в отрицание идеи государства как такового.

Из книги:

Обширный комплекс религиозно-этического, исторического, литературно-эпического материала содержится в священном писании иудейской религии – Танахе (10-2 вв. до н.э.). В состав христианской Библии Танах вошел под названием Ветхого Завета. Центральное место среди ветхозаветных произведений занимает Тора («учение, закон»).

Иудейское понимание государственности исходит из ее сакрального характера: поскольку все социальные институты исходят от Бога, то это качается и государства. В то же время носителем государственности является весь еврейский народ. У древних евреев царская власть рассматривалась как результат деятельности самих людей, хотя и по божественной воле. Государство воспринималось как общее достояние всего народа, который активно участвует в политической жизни напрямую или через своих представителей (старейшины, народное собрание). Царь оформляет свои отношения с народом с помощью договора (завета). Поэтому правитель в древнем Израиле был в значительно большей степени ограничен общественными институтами, чем в Египте или Междуречье. Помимо этого, царь должен следовать божественным предписаниям, высказанным в Торе и других книгах Ветхого Завета. Высшим главой всех евреев является Бог; царь лишь «пастырь» своего народа, его защитник и кормилец.

Формально законодательные полномочия из ведения царя исключались. Все предписания исходят от Бога, т.е. они в равной степени распространяются на простых людей и на царей. Таким образом, царь может только применять предписания, содержащиеся в Ветхом Завете, на практике. Эти нормы носили религиозно-этический характер, поэтому можно говорить о теократическом значении власти. Функции религиозно-культовые и собственно политические или судебные четко не разграничены; их выполняют одни и те же институты (народное собрание, царь). Нормативный материал (мицвот – «заповеди») занимает значительную часть Торыи имеет религиозное обоснование. Его ядро составляют Десять заповедей (Декалог), имеющие общечеловеческое значение («не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством» и т.д.). Таким образом, нормативный материал Торы одновременно составляет свод правил жизни любого человека и представляет собой основу для социально-политического устройства. Религиозно-этические предписания, сформулированные на основе Торы, послужили основой религиозного иудейского права 2-19 вв. и были положены в основу современного права Государства Израиль.

5. Политические и правовые взгляды Конфуция

У истоков конфуцианства стоял мудрец Кун-цзы – Конфуций (551-479 гг. до н.э.), изречения которого собраны в сборнике «Беседы и высказывания», составленном учениками философа. Конфуцию принадлежит патриархально-патерналистская концепция власти. Государство он уподоблял гигантской семье, правителя – отцу. Целью государства и правителя является благосостояние всей этой семьи. Главными принципами поведения подданного, по идеалам конфуцианства, являются почитание предков, родителей, вообще старших, честность, стремление к внутреннему самоусовершенствованию. Конфуций призывал жить по традициям, идущим из древности. Именно в древности он видел эталон для подражания и считал, что только следуя древнему ритуалу (ли) можно достичь стабильности в обществе. Центральное место в учении конфуцианства об управлении обществом занимает учение о «благородном муже», служащем образцом поведения, которому должны подражать все люди. Главное его качество – это стремление к справедливости. Таким благородным мужем, по мысли Конфуция, должно быть всякое лицо, причастное к управлению. Для достижения этого Конфуций предложил принцип «исправления имен», согласно которому положение человека должно определять его качества: «Правитель должен быть правителем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Это означает, что каждый должен соответствовать тому положению, которое он занимает в обществе и государстве. В соответствие с этим выдвижение на государственные должности происходить, исходя из добродетельности и учености кандидата. Таким образом, Конфуций стремился заменить в деле управления страной родовую знать служилым чиновничеством, выдвигаемым по личным качествам. До середины 20 в. конфуцианство было официальной идеологией в Китае. До сих пор оно продолжает оказывать влияние на философскую мысль страны.

6. Политические и правовые взгляды Лао-цзы

Философию даосизма возводят к легендарному мудрецу Лао-цзы (6 в. до н.э.). Учение даосов изложено в сборнике «Дао дэцзин», который приписывается Лао-цзы. Центральное понятие философии даосизма – дао – закон развития Вселенной. Подчинение этому закону обеспечивает человеку духовное совершенство в единстве с природой. Цивилизация, усложнение жизни, по мысли Лао-цзы, ведут к утрате человеком первозданного совершенства, приводят к конфликтам и бедам. Поэтому идеалом даосов был уход от людей и общества, отшельничество. Тем же, кто продолжает жить в обществе, следует проститься, максимально сократить свои потребности, ограничить пользование благами цивилизации. Даосы призывали людей к неучастию в активной общественной жизни. Все, что позволяет людям выделиться, должно быть упразднено: «если имеются различные орудия, не надо их использовать». Лао-цзы осуждал государство, в котором видел инструмент насилия и подавления. Идеалом политической жизни для даосов являлось своего рода мини-государство на уровне деревенской общины. При этом правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Лао-цзы говорил, что «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Таким образом, главным принципом управления является недеяние, бездействие правителя, который целиком отдается воле дао и не принимает деятельного участия в государственных делах.

7. Политико правовые идеи Сыма Цяня

Сыма Цянь (145-86 г. до н.э.) систематизировал всю историю Китая в книге «Записки историка». Задача: выяснить принципы, лежащие в основе успеха и поражения, расцвета и гибели всех царств. Было исследовано 3 династии. 1) В царстве Ся – опирались на прямодушие. Такое отношение к отцу переносится на правителя. 2) В царстве Инь опирались на инстинкт почитания. Если правитель придерживался правды, то народ не может относиться к нему плохо. 3) В царстве Чжоу опирались на культуру, как на элемент управления.

Каждый режим власти терпел крах и сменялся другим, так как в каждой системе был заложен свой «вред». Вред в опоре на прямодушие заключается в том, что человеческая натура предоставлена себе самой и превращается в дикое необработанное поле (дикарство). Инстинкт почитания имеет тоже негативные качества: власть, опираясь на инстинкт почитания, приводит к культу власти (дьявольщина). Опора на культуру привела к фальшивости: внутренность выродилась, осталась только оболочка. Чтобы спастись от фальшивости надо обратиться опять к прямодушию. Так возникло государство Хань. Сразу после Чжоу было еще одно царство – царство Цинь. Правители этого дома Цинь хотели править с помощью страха (жестокие репрессии). Просуществовала эта власть всего 15 лет и была не признана историками.

Правитель должен знать природу человека и выбрать ту сторону, с помощью которой можно было бы управлять людьми.

Негативные качества проявляются в народе, а лучшие люди это видят и борются не с последствиями, а с причиной.

8. Политико-правовое учение Сократа

Сократ (469-399 гг. до н.э.) был выходцем из школы софистов, но его убеждения были прямо противоположны их учению. Методика обучения Сократа заключалась в подталкивании собеседника выводам, принятым учителем, в признании именно их наиболее разумными и истинными. Это происходило в ходе диалога, ведшегося, пока собеседники неторопливо прохаживались. Поэтому философ не оставил после себя сочинений, его взгляды дошли до нас в изложении учеников. Сократ не отделял политику от этики, а последнюю от мудрости. Он стремился обосновать идеально-разумную сущность закона и государства. Подобно софистам, Сократ различал естественный закон и закон полиса, однако возводил и тот, и другой к одному началу – разуму. Это означает, что разумное тождественно справедливому законному. Поэтому полисные законы должны отвечать принципам справедливости, а граждане обязаны им следовать. Это достижимо лишь тогда, когда правят знающие люди. Сократ критиковал тиранию, а также демократический строй современных ему Афин за некомпетентность должностных лиц, избираемых по жребию. Столкновения с властями привели к смертному приговору Сократу, который умер, выпив по приговору суда чашу с ядом. При этом он отказался от предложения своих друзей совершить из темницы побег, сославшись на необходимость подчиниться суду и закону.

9. Политико-правовое учение Платона

Платон (427-347 гг. до н.э.) был основателем в Афинах философской школы – Академии. Платон явился создателем философской системы объективного идеализма. Он считал, что все во Вселенной является отражением вечно существующих идей – идеальных представлений о сущностях, предметах и явлениях действительности. Душа человека также – отражение одной из таких идей; при этом знание, которым овладевает человек, есть припоминание того значения, которое изначально заложено в душу. Платон рассматривал государство как одну из вечно существующих идей и своей задачей видел нарисовать картину такого полиса, который был бы наиболее приближен к идеалу, являлся бы максимально возможным воплощением идеи на государства на практике. Его диалоги «Государство» и «Законы» посвящены этой задаче.

Идеальное справедливое общество, в наибольшей степени отражающее саму идею государства, описано Платоном в сочинении «Государство». Философ исходил из того, что душе каждого человека присущи 3 начала: разумное, яростное и вожделеющее. Им должны соответствовать 3 общественных сословия: философы-правители, воины и производители благ (земледельцы и ремесленники). Государство возникло в целях объединения людей разных профессий и занятий для лучшей организации их труда. Поэтому, по словам Платона, «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость». Сословие философов, в душе которых доминирует разумное начало, стоит во главе идеального государства. Яростное начало представлено воинами, функция которых заключается в защите полиса от врагов. Эти два сословия управляют третьим, которому присуще вожделеющее начало, т.е. стремление к богатству. Жизнь философов-правителей и воинов проходит в постоянных заботах об управлении и защите государства соответственно. Ничто не должно отвлекать их от этого. Поэтому им запрещено иметь частную собственность и даже прикасаться к драгоценным металлам. Их быт организован на началах коллективизма: они живут и питаются сообща. Первые 2 сословия не имеет семей; жены и дети у них общие. Детей при этом воспитывает государство, которое и определяет, к какому сословию будет принадлежать ребенок, когда вырастет. Это зависит только от его способностей и склонностей. Простые граждане (третье сословие) не участвуют в делах управления. Напротив, их жизнь тщательно регламентируется правителями. Особенно это касается ограничений, наложенных на чрезмерное богатство. Платон полагал, что для граждан идеального полиса желателен средний достаток, поскольку разделение общества на богатых и бедных способствует его расколу.

Аристократию Платон считал лучшей формой государственного устройства. Он различал 2 ее подвида: царская власть и собственно аристократия. И в том и другом случае у власти должны находиться мудрецы, философы. Неправильные формы правления, по Платону, - это тимократия (правление воинов), олигархия (правление богатых), демократия. Последняя характеризуется сильной изменчивостью политической жизни и плохим управлением. Наихудшая же из неправильных форм правления – тирания (беззаконное правление одного человека). Платон впервые поставил проблему вырождения государства и последовательного перехода от одной формы государственного устройства к другой, худшей.

В «Законах» Платон описал второй по достоинству политический строй, более осуществимый на практике. Здесь общество состоит из семей граждан (всего их 5 040), каждая из которых владеет равным земельным участком. Надел переходит по наследству целиком, он не подлежит дроблению при продаже. Ремесленники и торговцы из числа граждан исключены. Все это сделано для того, чтобы среди граждан постепенно не выделился слой более зажиточных, что неизменно привело бы к внутренним конфликтам. С этой же целью власти устанавливают пределы обогащения; не допускают роскошь и ростовщичество. Хотя все граждане делятся в зависимости от имущественного состояния на 4 класса, они не сильно друг от друга по богатству. Статус этих классов дифференцирован по степени их участия в государственных делах; первые 2 класса обладают несколько большими политическими правами. Жизнь граждан строго регламентируется государством. Большое значение придается единомыслию, все способствующее разнообразию отвергается. Так же, как и в первом проекте, личность подчинена интересам целого. Политические второе идеальное государство представляет собой смешение монархии и демократии. Во главе его стоят 37 выборных правителей, которые наделены обширными полномочиями, но ограничены законами. Из их числа выделяется Ночное собрание в составе 10 «стражей», которым вручается верховная власть. Кроме того, существуют народное собрание и совет представителей 4 имущественных классов. Все низшие должностные лица избираются.

10. Политико-правовое учение Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Основал в Афинах собственную школу Ликей (отсюда – лицей). Составил описание политического устройства 158 греческих полисов. В полном виде из них сохранилось лишь описание устройства Афин – «Афинская полития». Помимо этого Аристотель написал первое теоретическое сочинение, посвященное политической науке. Оно называется «Политика». Политику философ определял как науку о высшем благе человека и государства; она тесно связана с этикой и экономикой. Ее целью является справедливость. Аристотель полагал, что по своей природе человек – «политическое животное», т.е. к числу его потребностей относится общение с себе подобными. Поэтому государство предстает продуктом естественного развития; оно эволюционирует из семьи и поселения, которые представляют собой более низшие формы общения людей. Все это афинский философ относил только к грекам; варвары, в отличие от эллинов, по своей природе являются рабами и не способны к полноценной политической жизни.

Государство, по Аристотелю, - это органическое целое, объединение свободных людей, которые обладают равными правами и обязанностями. Целью государства является благо всех его граждан. Поэтому в полисе должно господствовать право, а не воля отдельных личностей. Соответственно и политический строй должен основываться на отношениях свободы и равенства всех граждан. Вместе с тем, в государстве необходимо учитывать равенство как «арифметическое» (абсолютное равенство всех граждан), так и геометрическое (распределение благ пропорционально вкладу и достоинствам каждого). Право, по Аристотелю, тождественно справедливости, т.е. законное и справедливое должны совпадать. Философ делил право на естественное и условное (человеческое). Первое всюду признано и не нуждается в законодательном оформлении. Второе – это нормы, установленные людьми в форме законов. «Всякий закон в основе предполагает право», должен соответствовать естественному праву. Важнейшим признаком закона является его принудительная сила. Жить в государстве – значит повиноваться закону. Далее, Аристотель различал писаный и неписаный закон, или обычай. Аристотель выступал сторонником стабильности права и считал, что искусство законодателя состоит в том, чтобы создавать законы, соответствующие государству, а не подгонять государственный строй к измышленным и законам.

Создание идеального государства Аристотель считал невозможным. Однако он полагал, что лучший полис должен обладать небольшой, легко обозримой территорией, желательно с выходом к морю. Население не должно превышать 10 000 граждан. Земля при этом делится на 2 части; одна находится в собственности государства, а другая – в частном владении граждан. Аристотель критиковал принцип отмены частной собственности, который присутствует у Платона; по его мнению, частная собственность присуща человеку от природы в силу его любви к себе. Собственность стимулирует к деятельности, а ее отсутствие – к лени. Тем не менее Аристотель осуждал чрезмерное обогащение. Важнейший показатель справедливости – отсутствие крайности, золотая середина. В полисе необходимо достичь равновесия между богатыми и бедными, мудрецами и заурядными, аристократами и простыми людьми. Людей среднего достатка он считал опорой полиса, ибо они способны постичь общее благо, не склоняясь к крайностям.

Важное место в «Политике» Аристотеля занимает классификация форм государственного устройства. Прежде всего, форма правления зависит от числа властвующих. Следуя арифметическому и этическому критериям, Аристотель выделял 6 таких форм; половина из них правильные, половина – неправильные. Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная – тиранией. Правильная власть немногих – аристократия, неправильная – олигархия. Наконец, правильная власть большинства называется политией, а неправильная - демократией. Аристотелевское понимание демократии отличается от ныне принятого: Аристотель под ней понимал неорганизованную власть толпы, господство бедных. Наихудшая из всех форм правления – тирания (власть одного человека, не подчиняющегося законам и правящего только исходя из собственной воли), наилучшая – полития. Это умеренная демократия, в которой право занимать должности связано с небольшим имущественным цензом. Полития сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии. Это та «золотая середина», к которой стремился Аристотель.

11. Учение о государстве Полибия

Полибий (ок. 200 – 120 гг. до н.э.). Его политическая концепция и теория всемирной истории изложена в труде «Всемирная история в сорока книгах». В центре этой работы – история взлета могущества Римской державы. История, рассуждал Полибий, уже не может рассматриваться как история отдельных стран и народов. С распространением римского влияния она перерастает во всеобщую историю, все события которой взаимосвязаны.

Важнейшим фактором, оказывающим влияние на историческую судьбу того или иного государства, является его строй. Под влиянием Аристотеля историк выделял 6 форм государственного устройства, последовательно сменяющих одна другую (царская власть, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия). Цикличность общественного развития, выраженная в смене форм государственного устройства, - «закон природы», неизбежная «судьба», которой подчиняются все государства и мира. Судьба любого из них подчиняется законам становления и уничтожения, поскольку каждая из 6 форм по своей природе является неустойчивой.

Но поскольку Римское государство сочетает в себе лучшие стороны монархии, аристократии и демократии, оно является идеальным и «в самом себе черпает исцеление». Эти 3 формы правления представлены в Риме полномочиями соответственно консулов, сената и народного собрания, которые дополняют один одного. Они уравновешивают друг друга и не позволяют утвердиться у власти какой-либо политической группировке. Такое смешанное устройство дало Римскому государству возможность освободиться от законов циклического развития и пребывать в состоянии равновесия. Именно это, по мнению историка, позволило Римской республике вести многочисленные войны и завладеть огромными территориями.

12. Учение Цицерона о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.) – оратор и государственный деятель Римской республики. Он исполнял различные государственные магистратуры, в том числе высшую должность консула, и прославился активной защитой республики от диктаторских притязаний.

В диалогах «О государстве» и «О законах» Цицерон высказывал мнение о том, что государство происходит из врожденной потребности людей жить вместе; семья при этом является основной ячейкой общества. Возникает государство естественным путем; основывается оно на всеобщем разуме и справедливости. С другой стороны, Цицерон рассматривал государство как общее дело и достояние народа («республика» - «общее дело»). По его знаменитому определению, республика - это соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общности интересов». Государство не просто сообщество людей, но правовое сообщество. Право выступает неотъемлемым признаком государства, его определяющим началом.

Право также имеет естественное происхождение из божественного принципа справедливости, который заключается в непричинении друг другу вреда и взаимных прав. Этот принцип заложен в природе и потому является общим для всех людей. Поэтому источником права служит не воля одного или нескольких лиц, пусть даже большинства граждан, но исключительно естественный закон. Цицерон различал 2 вида права: естественное и позитивное, человеческое. Первое существует изначально и потому неподвластно людям. Естественные законы представляют собой запрещающие или предписывающие веления высшего разума, заложенного в природе. Важнейшие общественные институты, включая собственность, восходят к ним. Нормы естественного права присущи всем народам, они неизменны и едины для всего человечества. Подлинная справедливость возможна только в естественном праве. Единственным критерием справедливости человеческого закона будет его соответствие естественному праву.

Политическим идеалом Цицерона была аристократическая республика. Римский политик различал 3 «простые» формы государства: монархию, власть оптиматов (аристократию) и демократию. Каждая из них имеет свои достоинства и недостатки: «Благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы». Любая из форм государства постепенно приходит в упадок и сменяет одна другую, происходит постоянный круговорот. Поэтому идеальным является смешанное устройство, воплощенное в Римской республике. В этом Цицерон близко смыкался с взглядами Полибия. Он так же считал, что основой устойчивости римского государства является то, что его политический строй сочетает в себе элементы монархии, аристократии и демократии. В нем нет оснований для совершения государственного переворота или вырождения, так как каждый занимает подобающее ему место. Кроме того, в смешанном устройстве максимально полно реализуется идея справедливости, что невозможно при обычных 3 формах государственного устройства.

13. Новозаветные идеи о власти, государстве и праве

Новый Завет лояльно, в отличие от Ветхого завета, относится к государству и власти. Всякая власть от бога, нет власти не от бога. Это краеугольный камень христианского учения. Подчинение власти – долг. Ответственность за любое дело. В человеческом обществе устанавливается такая же иерархия, как и на небе. В нравственном плане – богово – выше царево. Царь – земные дела, церковь – духовные дела. Церковь требовала от царей достойного поведения: уметь владеть собой.

Таким образом, создаются 2 независимые власти: светская и церковная.

В Византии – цезарепапизм, в западном мире – папацезаризм.

14. Политико-правовые взгляды Августина

Самым значительным христианским богословом античности был Аврелий Августин (354 – 430 гг.). Начав жизнь легкомысленно и беспутно, Августин под влиянием трагических обстоятельств обратился к философии, а затем стал христианином. Последние 35 лет своей жизни он провел на должности епископа североафриканского города Гиппона. Августину принадлежит множество богословских трудов, самый значительный из которых называется «О граде Божием».

Исходным понятием теологии Августина является первородный грех – грех прародителей человечества Адама и Евы. Все социальные институты – это последствия первородного греха. Согласно Августину, история человечества есть история борьбы 2 враждебных и непримиримых царств-градов: града земного и града небесного, Божьего. Под «градами» Августин понимал не политические образования, а духовные общности, вперемешку распределенные среди людей. Различие между 2 «градами» заключены в духовном состоянии разных людей: одних, живущих согласно принципам морали (и, с его возникновением, - христианства), других – действующих исходя из собственных корыстных побуждений, преследующих низменные цели удовлетворения своих материальных потребностей. Греховный град земной Августин связывал с государством; град Божий – с христианской церковью.

Гиппонский епископ резко противопоставлял государство и церковь. Государство п