Светская Россия и… Святая Русь

С.В. Перевезенцев

Главное духовное противоречие XVIII века в русской жизни — соперничество традиционной русской православной духовности и светского миросозерцания. «Прелестный» век прельщал человека всевозможными свободами, в том числе и свободой духа…

И здесь необходимо сделать некоторое отступление для того, чтобы понять — а в чем, собственно говоря, суть этого самого светского, мирского, понимания жизни? Поняв это, мы поймем и все последующие процессы, которые происходили и происходят до сих пор в нашей жизни.

Своим рождением светское миросозерцание обязано знаменитой и часто превозносимой философии гуманизма. Время рождения гуманизма относят к концу XIII — началу XIV вв., когда в Западной Европе начинается процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека, — в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов — Эпохой Возрождения.

Сам термин «Возрождение» (от франц. «renaissance» — возрождение, Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV—XVI вв., во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной культуре в целом — к античной философии, к античным религиозным и оккультным учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков. Подчеркнем последнее: родилась культура, именно противоположная традиционной христианской культуре.

Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. С конца XIII — начала XIV вв. на смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом. Уже Данте Алигьери (1265—1321) в своей знаменитой «Комедии», названной позднее «Божественной», писал,

что из всех проявлений Божественной мудрости человек — величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку как к некому чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в оккультных произведениях поздней античности (в частности, в сочинениях, приписываемых Гермесу Трисмегисту) и ставшие крайне популярными в XIV—XVI вв.: «Чудо великое есть человек».

Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности — материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела — одна из характерных черт произведений искусства того времени. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества. Не случайно, что в Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям античности. Так, Лоренцо Валла (1407—1457) одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара. Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении, и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм — философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела, мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к Церкви. Многие из них критически относились к Церкви, считая, что официальная римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения, проявившиеся во многих произведениях XIV—XVI вв. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной Церкви повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют, а научное знание начинает приравниваться к религии.

Следует подчеркнуть, что, по убеждению гуманистов, наука и должна была стать основанием новой религии. С этой целью гуманисты обращают внимание на таинственные способы познания — магию и оккультизм, в которых они видели важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и оккультизм они считали высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуры сопровождалось и возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних оккультных мистиков — Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею — некие тайные истины, которые постижимы только специальными магическими и оккультными способами. Следовательно, знание трудов древних оккультистов и проведение магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым христианам. Кстати, уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним мистикам, на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале нашей эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся примерно ко II—IV вв., «Халдейские оракулы», приписываемые Зороастру, — ко II в., Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи. Да и сами авторы этих сочинений — плод позднейших мистификаций. В частности, Гермес Трисмегист — это мифическая фигура, сочетающая в себе черты древнеегипетского бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса Трисмегиста появилось в эллинистические времена, когда греки познакомились с египетской мифологией и увидели много общего между Тотом и Гермесом. Зороастром гуманисты называли историческую личность — Заратустру, одного из иранских

религиозных реформаторов VII—VI вв. до н.э. Однако исторический Заратустра не имеет никакого отношения к известным в Эпоху Возрождения «Халдейским оракулам».

Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли значительный интерес и к восточному оккультизму, прежде всего к древнееврейским оккультным произведениям, в частности, к Каббале. Например, итальянский философ Пико делла Мирандола (1463—1494) специально изучил древнееврейский язык, чтобы познать таинства Каббалы.

Многие мыслители-гуманисты считали, что тайное знание, открытое Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею, затем было передано греческому философу Платону. Поэтому в Эпоху Возрождения возникает своеобразный культ Платона, переводятся на латинский язык практически все его сочинения. Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это время сыграла так называемая Платоновская Академия, возникшая в 1462 г. во Флоренции. Фактическим главой Платоновской Академии стал Марсилио Фичино (1433—1499). В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение практически все формы и направления развития гуманистической мысли Западной Европы — философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в своем творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического движения, ибо, как и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что разработка новых гуманистических идеалов возможна только в том случае, если христианское вероучение заново обосновать с помощью древних оккультных и магических учений, а также с помощью философии Платона. Более того, Фичино считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древний оккультизм, философию Платона со Священным Писанием. В соответствии с такой логикой, у Фичино возникает концепция «всеобщей религии». И недаром сам Фичино, уже будучи католическим священником, как божеству, поклонялся бюсту Платона и, одновременно, занимался магическими изысканиями.

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV—XVI вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Общая философская направленность на признание человеческой личности центром Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересующихся проблемами политики и этики. Объяснение этих проблем стало строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного реального человека (учения Никколо Макиавелли, Эразма Роттердамского, Мишеля де Монтеня). Наконец, в сочинениях Томаса Мора формулируется общественно-политический идеал гуманизма — знаменитая «Утопия» как образ «идеального государства». В основе этого идеала лежит

не только отрицание частной собственности и признание собственности общественной, как это принято считать, но и некая религия «почитания Божественной природы» с верховным единым богом Митрой. При этом конкретных религий в Утопии множество, а религиозные убеждения «утопийцев» сочетаются с почитанием светской науки. Еще более религиозно-мистическое содержание вкладывал в свой «Город Солнца» Томмазо Кампанелла, автор учения о «естественной магии».

Таким образом, культура и философия гуманизма — это грандиозное и противоречивое, а во многом и противоестественное смешение христианства, античной философии, позднеантичной и восточной магии и оккультизма. На основе смешения различных религиозных, научных, литературных и оккультных традиций в Эпоху Возрождения и рождалась будущая западноевропейская культура. Именно это смешение позволило мыслителям гуманизма порвать с традиционным христианским мироощущением и объявить личность отдельного человека если еще и не равной Богу, то, во всяком случае, приближающейся к Богу по своим возможностям, способностям и, главное, по своей степени свободы. Иначе говоря, человек как «великое чудо» должен был обладать такой же свободой, как и Сам Бог.

В данном отношении важно помнить один кардинальный момент, обычно не учитываемый при анализе философии гуманизма. Как было кратко показано, на самом деле, гуманизм изначально формулировался как религия, которая должна была заменить собой христианство. Главными постулатами этой религии были: вера в божественную сущность природы, вера в свободного человека, вера в человеческий разум и в безграничные возможности науки и, наконец, вера в силу магии и оккультной мистики. Следовательно, гуманизм необходимо считать не просто философией, а именно религиозной философией или, по-другому, философской религией. Гуманизм — это религия человекобожия (веры в человека, обожествления человека), призванная разрушить традиционную христианскую веру в Бога. Кстати, впоследствии высшей формой гуманизма в области веры стал атеизм, который при всем своем отрицании Бога, по сути, представляет собой веру в то, что Бога нет. Да и наука, по большому счету, это тоже вера — вера в то, что человек способен познать мир и управлять миром лучше Бога. То, что гуманизм и в дальнейшем представлял собой скорее религию, свидетельствует тот факт, что самые радикальные деятели Французской революции в конце XVIII в., при всем своем атеизме, на законодательном уровне ввели в практику новую религию — поклонение Свободе, Разуму.

Итак, гуманизм (от лат. gumanus — человечный) — это религиозно-философское учение человекобожия, своеобразная псевдорелигия, ставшая общефилософским и методологическим принципом бытия современной индустриально-технологической цивилизации, образно называемой «Западом».

В более широком смысле гуманизм как религиозная философия — это, прежде всего, орудие разрушения традиционных обществ и традиционных религий, и, во-вторых, методологическая (религиозно-философская) основа создания реального «гражданского общества» (капиталистического) или же идеального общества всеобщей справедливости (коммунистического).

Поэтому глубоким заблуждением следует признать широко распространенное мнение о том, что светское миропонимание противоположно миропониманию религиозному. Светское миропонимание противоположно традиционному религиозному миропониманию (христианскому, мусульманскому, буддийскому), но противоположно, как другая религия, вернее, как псевдорелигия религиям традиционным.

В XVI—XIX вв. религиозно-философские установки гуманизма стали методологической базой всех основных «светских» философских, этических, политических, экономических, эстетических учений западноевропейской цивилизации: рационализма, эмпиризма, «теории естественного права», просветительства, английской политэкономии, немецкой классической философии, марксизма, позитивизма и т.д. (например, именно поиски условий для максимальной свободы человека лежали в основе философии Канта, Гегеля, Фихте, Шеллинга, Маркса). Гуманистические установки в этих учениях принимали разные формы — от самых радикальных (марксизм) до либеральных и охранительных (гегельянство). Но суть оставалась одна — каждый крупный мыслитель, воспитанный в гуманистическом духе, стремился творить новое законченное мировоззрение, которое должно было полностью заменить собой христианство.

Таким образом, именно гуманизм стал, с одной стороны, орудием идеологического разрушения традиционного христианского общества Западной Европы (стоит напомнить, что США изначально создавались как протестантская держава, а основные гуманистические лозунги нашли свое отражение в Конституции США, принятой, как известно, в 1776 г.), а с другой стороны, средством создания нового общества, которое известно нам под разными именованиями — «правовое государство», «гражданское общество», «капиталистическое общество», «современная западная цивилизация» и др. Важно и то, что учения и политические течения, боровшиеся в Западной Европе с

капитализмом, также основывались на гуманистических принципах — например, марксизм. Ведь коммунизм как идеал общественного развития — это идейное оформление одной из самых радикальных форм гуманизма. Недаром идеологи коммунизма искали свои истоки в «Утопии» Томаса Мора и в «Городе Солнца» Томмазо Кампанеллы.

На протяжении XIV—XVII вв. рождается и сама наука — система знаний о мире и человеке, базирующаяся на способностях самого человека к познанию мира. Европейские умы охватывает убежденность во всесилии человеческого разума и науки, и, как следствие, возникает оптимистический взгляд на человека и его будущее — познавший законы мира человек может управлять этим миром по собственному желанию. Именно поэтому начиная еще с XVII в. одними из важнейших тенденций в развитии западной философии стали рационализм и эмпиризм, объединенные уже в XVIII в. в русле просветительской философии, которая, в свою очередь, породила материализм и атеизм.

В XVII—XVIII вв. в Европе в западноевропейской мысли все более развивается и утверждается научно-механистическое понимание человеческого бытия. Тогдашним ученым мир представлялся машиной, которую в какие-то незапамятные времена Своей волей «запустил» к действию Господь Бог. Но Господь, придав миру-машине импульс движения, затем «отошел» в сторону, а мир начал развиваться по своим, «естественным», законам. Ученые XVII—XVIII вв. были уверены, что они способны «разобрать» «мир-машину» на отдельные составные части, познать по отдельности принципы действия каждой из частей, а затем, уже самостоятельно, собрать новый, более правильный «мир», нежели тот, что создал Господь. И если в XVIII столетии среди ученых еще сохранялся определенный универсализм, то позднее в науке начинают появляться все более узкие специализации, а сама наука постепенно разделяется на различные отрасли — нужно было внимательно и подробно изучать отдельные части мира. Самое широкое деление науки — на «естественные» и «гуманитарные» дисциплины. Но и «естественные», и «гуманитарные» дисциплины начинают делиться на еще более мелкие отрасли — физику, химию, биологию, историю, литературоведение, эстетику и т.д. Собственно говоря, вся современная картина научного мира — это продолжение все той же возникшей на основе философии гуманизма системы наук.

Разработка научной картины мира — это, конечно же, необходимая и грандиозная задача, которую поставило перед собой человечество. Естественно, что и перед Россией в XVIII столетии встала необходимость создания собственной, отечественной науки.

***

Итак, в XVIII столетии в русской жизни распространяется светская культура, неотъемлемой частью которой были светское искусство, литература, наука. Особое значение придавалось философии, которая, по мнению многих, была призвана заменить собой традиционное богословие и полностью объяснить мир. Образчики светской культуры вообще, и философии в частности, обычно заимствовались из Западной Европы. Причем интересно, что в разные периоды этого столетия источниками заимствования становились различные западноевропейские страны. Так, в конце XVII в. довольно значительной была ориентация на Польшу. В начале XVIII в. — на Германию и Голландию (в философии — на системы Х. Вольфа, С. Пуфендорфа, Г. Гроция). А середина и конец столетия прошли под знаком французского влияния (в философии обращалось внимание на работы французских просветителей Вольтера, Ш.Л. Монтескье, Д. Дидро и др.).

Использование, иногда механическое, западноевропейских образцов в русской действительности нередко давало довольно странные результаты, ибо эти самые образцы никак не вписывались в традиционную, веками складывавшуюся мировоззренческую систему, основанную, прежде всего, на православии. Но, с другой стороны, русские мыслители XVIII в., сохранявшие определенную верность национальным традициям, придавали и самим заимствованиям крайне оригинальную трактовку. Необходимо помнить и еще один факт — в духовном бытии России продолжало сохраняться и развиваться и традиционное православное миросозерцание, что тоже оказывало серьезное влияние на размышления русских мыслителей.

Начало XVIII столетия — это проникновение в русскую философскую мысль рационализма, деизма и теории «естественного права», что нашло свое отражение в сочинениях Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Впрочем, как это часто будет и позднее, русские мыслители не использовали, так сказать, «зады» западноевропейской философии, а смело двигались на самые передовые рубежи тогдашней науки. Так, уже в 30-е гг. XVIII в. в России появляется просветительская идеология и философия, выраженная в трудах первого русского просветителя и первого русского историка В.Н. Татищева.

Василий Никитич Татищев (1686—1750) был крупным государственным и военным деятелем, тайным советником. Родился он под Псковом в дворянской семье. В 1693 году в возрасте семи лет вместе с братом Иваном он был взят стольником ко двору Прасковьи Федоровны, жены царя Ивана V Алексеевича. В 1704 году Татищев начал военную службу в драгунском полку. Участвовал во взятии Нарвы, Полтавском

сражении, Прутском походе. В 1712 году он получил чин капитана. В 1712—1716 гг. Татищев находился за границей, а по возвращении был переведен в артиллерию, занимался инспекцией артиллерийских частей русской армии. В 1720—1722 гг. он руководил государственными металлургическими заводами на Урале, основал города Екатеринбург и Пермь. В 1724—1726 гг. Татищев изучал экономику и финансовое дело в Швеции. В 1727—1733 гг. возглавлял Московскую Монетную контору. В 1734—1737 гг. Татищев вновь руководил уральскими горными заводами, 1737—1741 гг. находился во главе Оренбургской, а затем Калмыцкой экспедиций. В 1741— 1745 гг. — губернатор Астрахани. В 1745 году Татищев был отстранен от должности и сослан в имение Болдино Московской губернии, где и прожил последние годы жизни.

В.Н. Татищев — выдающийся русский ученый и мыслитель. Первый русский просветитель, создавший оригинальную философско-историческую картину мира, основой развития которого он считал идею «умопросвещения» (работа «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищах»). Татищев стал основателем русской исторической науки. В течение тридцати лет (с 1719 по 1750 гг.) он работал над созданием первого фундаментального научного многотомного труда «История Российская». Татищев открыл для науки важнейшие документы — «Русскую Правду», «Судебник 1550 г.», «Книгу Большого Чертежа» и др., нашел редчайшие летописи, сведения о которых сохранились только в его «Истории», т.к. его архив сгорел во время пожара. Татищев — один из первых русских географов, создал географическое описание Сибири, первым дал естественно-историческое обоснование границе между Европой и Азией по Уральскому хребту. Автор первого в России энциклопедического словаря «Лексикон Российской исторической, географической, политической и гражданской». Кроме того, Татищев написал работы по экономике, политике, праву, геральдике, палеонтологии, горному делу, педагогике и др. Все работы Татищева, в том числе и «История Российская», были изданы уже после смерти автора.

К просветителям относится и плеяда профессоров и преподавателей Московского университета второй половины XVIII в. — Н.Н. Поповский, Я.П. Козельский, А.А. Барсов, С.Е. Десницкий, Д.С. Аничков, И.А. Третьяков, а также такие мыслители, как Н.И. Новиков, Д.И. Фонвизин, А.Н. Радищев.

Просветительство — это идеологическое течение, возникшее в XVIII веке на основе развивающихся капиталистических отношений и напрямую связанное с процессами национального становления европейских народов. Оно включает в себя определенные философские, политические, исторические, социально-экономические

взгляды, теории, концепции. Основное содержание этих взглядов составляют достаточно радикальные социально-политические требования, критика крепостного права, пропаганда идей равенства всех людей, призыв к уважению личности каждого человека, независимо от его происхождения. В философском плане — деизм, рационализм, теории «естественного права» и общественного договора.

В России в большей степени, нежели в других странах, просветители ориентировались, прежде всего, на общенациональные интересы и крайне осторожно относились к различным нововведениям «буржуазного» толка. Более того, во многом благодаря просветительству «буржуазно-ограниченными» не стали и лучшие мыслители России XIX столетия. И подобная идейная преемственность, определившая довольно специфический характер общественной мысли России на долгое время, несомненна.

Русские просветители XVIII век смотрели на развитие новых для них экономических и социальных отношений, которые мы теперь называем капиталистическими, прежде всего с позиций усиления Российского государства, с точки зрения обеспечения национальных интересов. Для отечественных просветителей государство представлялось той силой, которая могла бы примирить интересы различных социальных сил и управлять ими. Поэтому практически все просветители активно разрабатывали идеи сильного государства, способного сохранять спокойствие внутри страны и отстаивать интересы «своей» нации на международной арене.

В этом же — национальном — аспекте становятся понятными и духовные корни просветительства. В предыдущие времена национальное самосознание оказывалось напрямую связано с религией. Особенно ярко это проявилось в России, где православие олицетворяло собой духовность русского народа. При этом независимость национальная и государственная мыслилась и как независимость религиозная.

Но в конце XVII — начале XVIII века религиозное миропонимание постепенно перестает удовлетворять российские образованные круги. Тем более что экономическое развитие диктовало необходимость развития науки, возникла насущная потребность в объяснении проблем окружающего мира не из божественных, а из естественных причин. Человек хотел понять и силы природы, и свои собственные силы вне пределов религии, хотя и со ссылкой на Божественную Премудрость. Поэтому, по мнению В.В. Зеньковского, «исторические сочинения Татищева, Щербатова, Ломоносова, Болтина… вдохновлялись национальным самосознанием, искавшим для себя обоснования вне прежней церковной идеологии».

Еще в одном отношении идеи просветителей заслуживают особого внимания. В отличие от своих предшественников — ученых XVII столетия — они превратили науку в

идеологию, то есть в социальную силу, с помощью которой можно изменять мир. Именно в учениях просветителей идеал свободной человеческой личности, зародившийся в предыдущие времена, прорвал многовековые узы корпоративного и сословного сознания средневековья, впервые в истории получил всеевропейское распространение, стал близок различным социальным группам, более того — начал оказывать влияние на общественно-политическую жизнь многих европейских стран.

Конечно же, мы не должны забывать, что одновременно с возникновением такого идеала и стремлением воплотить его в жизнь значительно усложнились проблемы взаимоотношения личности и общества в целом. А быстро прогрессирующий «эгоизм отдельной личности» вызывал нравственный протест у многих, и в первую очередь у российских мыслителей XIX столетия. Но ведь это вина не одних только просветителей, а беда, а может быть, и трагедия всего человеческого общества, избравшего подобный путь развития. Тем более что сами просветители настойчиво искали решение проблемы гармоничного существования личности и общества, никогда не противопоставляя общественным интересам устремления отдельной личности, а пытались совместить их. И особенно характерно это именно для российского просветительства.

И тем не менее проблема остается. Противоречивое восприятие просветителями идеи Бога, их стремление все и вся объяснить естественными причинами сыграло двоякую роль в истории. С одной стороны, их пропаганда научного знания, открытое воспевание человеческой свободы как бы двинули вперед всю европейскую цивилизацию, раскрепостив человеческую личность. Но, с другой стороны, результатом такого мировосприятия стало все более ширящееся убеждение людей в их способности жить без Бога, более того, устраивать жизнь лучше Бога. Отказ от понимания мира как Божественного Творения означал и отказ от вечных и Высших истин. Получалось, что человек сам, без Божией помощи может построить справедливый и счастливый мир. Если нет Бога с его законами, то человек должен сам устанавливать свои законы, сам решать, как ему жить.

Исторический же опыт свидетельствует, что отказ от Высших, Божественных истин всегда приводит человека не к счастью, но к торжеству самопроизвола, к довольно быстрой замене Бога Небесного, на бога земного, к возникновению религиозности в иных, более низких, более искаженных, «идолопоклонских» формах.

Впрочем, русские просветители XVIII столетия никогда не отрицали саму идею Бога. И это не случайно, ведь для русского сознания вообще, и русского философствования, в частности, наиболее органичным всегда было и остается религиозно-мифологическое мировосприятие. Так и мыслители XVIII века были

критически настроены по отношению к Церкви, а не к религии как таковой. Более того, главной целью русского просветительства было все то же, присущее всему отечественному любомудрию, стремление понять итоговый замысел Божий, но только не с помощью теологии, а посредством человеческого разума, с помощью науки. А ведь в XVIII веке наука достигла поразительных успехов, открывая все новые и новые «тайны естества». Ну, как тут было не увлечься изучением «естественных» законов! В России XVIII века только в философии А.Н. Радищева (1749—1802) мы найдем откровенно материалистические воззрения и обоснование материальности мира. Но и у А.Н. Радищева вся его материалистическая система служит только одному — обоснованию возможности бессмертия души! Иначе говоря, Радищев с помощью материалистической философии стремился обосновать религиозную истину!

Рационалистическое мышление заставляло в XVIII веке искать в любом деле прежде всего «пользу». Идея «общей пользы» главенствовала и в теоретических трактатах западноевропейских ученых, и в практических деяниях правителей европейских государств. И вполне понятно, что конкретное содержание этой «общей пользы» значительно разнилось в понимании тех или иных исторических деятелей. Для российских просветителей идея «общей пользы» довольно рано и прочно трансформировалась в идею «пользы Отечества». Поэтому важнейшей обязанностью человека русские просветители считали служение своему Отечеству, ради блага которого нельзя, по их мнению, щадить ни сил, ни здоровья, ни «живота своего». Подобный подход был свойственен русской философии вообще. Российские мыслители всегда на первый план ставили все же интересы общества и России в целом. Вот и просветители даже вроде бы сугубо «эгоистическую» теорию рационализма подчиняли общественным, общенациональным интересам.

Впрочем, отдельные представители русского просветительства занимали очень резкую позицию по отношению к существующему строю. Самому резкому в XVIII столетии осуждению подверг самодержавную форму правления А.Н. Радищев. Но он был единственным из российских просветителей, кто мыслил столь радикально и резко.

Российское просветительство XVIII века — явление сложное и неоднозначное. Наверное, духовные поиски просветителей, их осторожные попытки заменить традиционную веру упованиями на силу человеческого разума не могут и не должны служить ныне примером для подражания. Уж больно дискредитировал себя «свободный человеческий разум» за последние два века. И в то же время столь страстное желание просветителей объединить усилия всех жителей Российского государства, найти нечто

общее для всех, помочь России стать истинно великой державой заслуживают искреннего внимания. Ибо они старались для «пользы Отечества»…

***

Но западное влияние на русскую жизнь было далеко не всегда благотворным. Об этом стоить помнить, когда начинается разговор о масонстве, которое буквально раковой опухолью охватило все высшее русское общество во второй половине XVIII века и сохранило, даже усилив, свое влияние в первой четверти следующего, XIX, века.

Масонство (франкмасонство; от фр. franc mason — вольный каменщик) — наднациональное движение, противостоящее традиционным религиям, декларирующее своими целями поиски абсолютной истины мира, восстановление и сохранение тайных знаний прошлых времен, духовное самосовершенствование и улучшение общественных нравов, движение к идеалам свободы личности и духовного братства людей. В то же время действительные цели движения и средства их достижения скрываются масонами от непосвященных (не состоящих в организации, согласно масонской терминологии — «профанов»), да и в самих масонских организациях — ложах — эта информация доводится до их членов («братьев») дозированно, в зависимости от места в масонской иерархии («степени посвящения»). Общая черта всех многообразных масонских течений — претензия на обладание подлинными, тайными для непосвященных («эзотерическими») знаниями о мире, которые позволяют понимать его гораздо глубже, чем знания общедоступные, действовать более эффективно в направлении достижения своих целей. На заседаниях лож масоны обсуждали различные теоретические и практические вопросы из области религии, философии, этики, эстетики и оккультизма, политические темы, вырабатывали общую позицию по проблемам общественной жизни.

История масонства уходит в глубокую древность, к древним оккультным и тайным обществам. Но самым пышным цветом масонские ложи расцвели именно в Новое время. Еще в XVII столетии в Германии действовал масонский орден розенкрейцеров. 24 июня 1717 года в лондонской таверне «Гусь и вертел» состоялось собрание делегатов от четырех лож «вольных каменщиков», которые приняли решение о создании Великой ложи Англии и избрали ее Великого мастера (им стал дворянин Э. Сейер). Так появилось новоанглийское масонство, от которого произошли все масонские ордена, союзы и общества Нового и Новейшего времени.

В течение XVIII в. в европейских странах возникли разные масонские системы, отличавшиеся количеством степеней посвящения, некоторыми уставными положениями,

структурой лож и политическими предпочтениями. Во Франции оформилось так называемое шотландское масонство, восходящее якобы к рыцарям ордена тамплиеров, сумевших спастись от преследований французского короля Филиппа IV Красивого (1268—1314) и английских монархов в северо-западной Шотландии. В последней четверти века там же во Франции сложилась система «Великий Восток Франции». В Германии во второй половине XVIII в. появились системы «строгого послушания». Оригинальная масонская система возникла в Швеции и нашла своих приверженцев в других странах. В ряде католических стран, где церковь запрещала масонскую деятельность (например, Франция), и в некоторых колониях (например, американские колонии Англии) политические позиции масонов были радикальными и направленными на изменение социально-политического строя или системы политических связей с метрополией. Существовали также ложи, которые считали своим приоритетом не политическую деятельность, а поиск и культивирование «эзотерических знаний», хотя на самом деле они, как правило, тоже участвовали в политической жизни.

В допетровской России отсутствовало не только масонство, но и условия для его возникновения, ибо в православной стране любое тайное общество, декларирующее неправославные убеждения, могло рассматриваться только как еретическое. Согласно преданиям «вольных каменщиков» первым российским масоном был Петр I, посвященный в «каменщики» во время «Великого посольства» 1697—1698 гг. видным деятелем английского масонства Кристофером Вреном. Под этим утверждением нет документальной основы, но имя Петра I в любом случае недаром пользуется у масонов особым уважением. Достоверно известная первая российская ложа «вольных каменщиков» возникла, скорее всего, в 1730 году и состояла из иностранцев на русской службе. До середины XVIII в. русские «братья» в ложах были немногочисленны и вступали в них обычно под влиянием поверхностных и корыстных соображений.

В 50-е гг. XVIII в., как считает современный исследователь В.В. Горский, популярность масонских лож как элитарных клубов в России значительно возрастает. Сами масоны оценивали время Елизаветы как относительно благоприятное для себя, но власть в это время относилась к ним с определенной и не лишенной логики настороженностью. Ведь все масонские центры, из которых, в конечном итоге, управлялись русские ложи, находились за рубежом, каналы этого управления были тайными, поэтому всегда существовала возможность превратить российские масонские «братства» в центры политического влияния и сбора важной информации. Это было особенно опасно, поскольку в ложи входили люди сановные и влиятельные. При Петре III

обстановка для «вольных каменщиков» стала более благоприятной, потому что новый император, в подражание своему кумиру прусскому королю Фридриху II, покровител

Подобные работы:

Актуально: