Анализ сходств мотивов в мифах разных народов

Что такое миф? На этот вопрос ответить нелегко. С древних времён в нашей стране не знали даже самого слова «миф», оно возникло под влиянием других языков лишь в прошлом веке. Само слово «миф» очень легко вводит в заблуждение, так как оно включает в себя понятие удивительного и необычайного. Многие считают, что мифы - это плод человеческой фантазии, не имеющий ничего общего с действительностью. Это глубокое заблуждение. У нас в стране не много работ, посвященных мифологии, поэтому, разъясняя, что такое миф, мы можем привести только слова Горького о том, что мифология «в общем, является отражением явлений природы, борьбы с природой и отражением социальной жизни в широких художественных обобщениях». Это высказывание объясняет происхождение мифов, а также то, что в их основе лежит реальная жизнь, а отнюдь не вымыслы, возникшие в головах людей.

О теснейшей связи мифов с реальной жизнью Горький далее говорит: «Крайне трудно представить двуногое животное, которое тратило все свои силы на борьбу за жизнь, мыслящим отвлечённо от процессов труда, от вопросов рода и племени». Поэтому, когда мы изучаем источники возникновения мифов, вопрос о специфическом содержании, заключённом в каждом из мифов древности, и другие подобные вопросы нельзя отрывать от реальной жизни людей того времени, их труда и борьбы и опираться лишь на пустые домыслы.

Позволю себе остановиться на истоках мифов. История развития общества говорит нам, что первобытные люди вступают в историю «ещё как полу животные, ещё дикие, беспомощные перед силами природы, не осознавшие ещё своих собственных сил; поэтому они были бедны, как животные, и не намного выше их по своей производительности».

Таким образом, хотя при первобытном строе отсутствовала эксплуатация человека человеком, первобытные люди сами были рабами природы. Задавленные нуждой и трудностями борьбы за существование, в те далекие времена они ещё не отделяли себя от окружающей природы. В течение длительного периода времени первобытные люди ни о самих себе, ни об окружающей их природе не имели каких-либо связных представлений. Постепенно у них появились весьма ограниченные, наивные представления о себе и окружающем их мире.

И лишь в процессе социально-культурного роста людей, когда, по выражению Горького, «руки учат голову, затем поумневшая голова учит руки, а умные руки снова уже сильнее способствуют развитию мозга», первобытные люди в своем воображении начали наполнять окружающий мир сверхъестественными существами, добрыми духами и дьявольскими силами.

Разнообразные явления природы, например ветер, дождь, гром, молния, и др., вызывали у первобытных людей чувство глубокого изумления. Не будучи в состоянии объяснить эти явления, первобытные люди считали их одушевлёнными силами - духами; причём не только солнце, луну и т.п., но они одухотворяли и различные растения и животных, вплоть до мельчайших насекомых, например саранчу, и поклонялись им. Это так называемый анимизм. Из этих невежественных представлений возникли первобытные мифы и первобытная религия, которые в свою очередь, будучи созданными в сознании людей, умнеющих в процессе труда день ото дня, одновременно определённым образом отражали и низкий уровень производительных сил первобытного общества.

Для первобытного общества характерно, с одной стороны, отсутствие эксплуатации человека человеком, а с другой - низкий уровень производительных сил. Первобытные люди, угнетаемые трудностями борьбы с природой за своё существование и стремясь победить эти трудности, часто слагали энергичные и воодушевляющие песни, воспевающие труд и героев труда. Все эти герои, своей трудовой доблестью облегчавшие жизнь людей, пользовались наибольшим почитанием. Они были духами и в то же время людьми, о которых как раз говорил Горький, называя их мастерами своего дела, учителями людей и их товарищами по труду. Из мифа мы узнаём о многих знаменитых героях, которые научили людей пахать, изобрели земледельческие орудия, повозку и лодку, лук, стрелы и другое оружие для защиты от врага; придумали музыку и танцы, музыкальные инструменты и т.д. Все эти изобретения и открытия, о которых рассказывается в преданиях, лишний раз свидетельствуют об уме и трудолюбии наших далеких предков.

С разложением первобытного общества и появлением частной собственности возникает деление на классы и эксплуатация человека человеком. С этого времени человечество вступает в новый продолжительный период своего существования - эпоху классового антагонизма. Уже в очень давние времена люди мечтали о возможности летать по воздуху - так появилась сказка о «ковре-самолёте»; мечтая быстро передвигаться по суше, люди создали сказку о «сапогах-скороходах». Истории, с одной стороны, созданные примитивной, непосредственной фантазией, а с другой - содержащие глубокий социальный смысл.

В мифах непосредственно отражался мир человеческих отношений. Поэтому мифы по своей сущности можно рассматривать как сказания о людях. Они возникли как надстройка над определённым общественным базисом и являются произведениями искусства, выражающими идеологию определённого общества.

Почему же они так похожи?

В основе любого мифа лежит история о каком-либо боге, сыне бога, герое или же о герое, который является человеком и в то же время сыном бога или , в конце концов, о животных наделённых неприсущими им качествами. В связи с тесной связью мифов с реальностью, в большинстве мифов различных стран наблюдается аналогичность. Так почему же мифы разных народов так похожи? Давайте проанализируем ситуацию и посмотрим, почему же так вышло.

Нам известно несколько древних цивилизаций мирового значения: китайская, индийская, греческая и египетская. Каждая из них имела богатую мифологию, причём наиболее полно сохранились мифы греков и индийцев. К большому сожалению, китайские мифы в значительной степени утрачены, и от них сохранились лишь разрозненные осколки, которые, будучи рассеяны в сочинениях древних авторов, не представляют какой-либо системы и не могут соперничать с мифологией древней Греции.

Например, египетская мифология ближе всего подходит к греческой. Греки, покорив Египет, стали интересоваться его историей и культурой и изучать его верования; они придали и египетским мифам свою окраску и отождествили многих египетских богов с олимпийскими богами.

«На вершине божественного египетского пантеона, - говорит Мариэтт, известный французский египтолог, - восседает бог единый, бессмертный, несотворенный, невидимый и скрытый для обыкновенных смертных в глубине его сущности. Он - творец, неба и земли, он сотворил все, что существует, и ничто не сотворено без него. Это бог, существующий исключительно для посвященных в таинство святилища». Новейшие открытия египтологии подтвердили эти предположения. Но вне святилища бог принимает тысячу образов, самых разнообразных, потому что его собственные атрибуты, воплощенные, являются для непосвященной толпы видимыми богами, которых искусство воспроизводит и как бы размножает в бесчисленных образах, разнообразных до бесконечности. Все разнообразные формы, которые египетские боги принимают в изображениях художников, могут быть объяснены различными условиями страны и верований. Религия египетская была собранием различных культов, которые подвергались в продолжение многих веков многочисленным изменениям. Народы всевозможных рас сошлись в долине Нила, и каждый внес в религиозные верования отпечаток своего общего характера и ума, философского или суеверного.

Восток был и есть страна мечтателей и великих основателей религиозных систем. Африка же есть страна фетишизма и чистого идолопоклонства. Обитатели Центральной Африки, так называемая черная раса, всегда поклонялись хищным зверям своих пустынь. Там человек чувствовал себя несравненно ниже этих зверей, потому что они о6ладали в более высокой степени силой, проворством и ловкостью, поэтому все божества этих рас что-нибудь да заимствуют у животных.

Впрочем, греки, всегда склонные искать в своих собственных мифах объяснение чужих Богов, несколько иначе объясняют верования египтян и образы их богов. Вот каковы их воззрения. Во время страшной, ожесточенной борьбы олимпийских богов с великанами многие боги, спасаясь от преследований своих противников, принуждены были бежать в Египет, приняв, для того чтобы их не узнали враги, образ или форму животных. А египтяне приняли за действительный их вид те заимствованные ими формы, под которыми они их увидали впервые.

Когда греки захотели посредством искусства изобразить египетских богов, то они их совершено преобразили, отняв у них их животный характер, который казался грекам чем-то постыдным для богов. Итак, над этими бесчисленными божествами различных форм находится один высший бог, которому поклоняются под различными именами сообразно с местностью. Этот бог, которого все священные мифы называют “единым действительно живущим существом”, породил всех низших богов. И этот бог, не имеющий ни конца, ни начала, воплощает в себе и мужские образы, и женский, играющий роль матери, которая остается вечной девственницей, потому что сын у нее зарождается сам собой. Египетская мифология не представляет правильной определенной системы, обнимающей в своих мифах землю и небо.

Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, историки и летописцы немало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей, а для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Именно поэтому мифы так схожи.

Аналогия в мифологии.

Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религиозных текстов дало обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света. Была показана связь религиозного сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира (например, связь иудаизма с культурным миром Древнего Востока, зарождающегося христианства - с восточно-эллинистическим синкретизмом).

Рис. 1

Предполагаемое изображение Макоши.

Русская вышивка. Север Руси. Начало XIX в.

Аналогию мифов можно проследить в совершенно неожиданных местах. Например, рисунки из мифов Древних Славян, богини земли Макошь, и рисунки Египетской мифологии, бог солнца Ра, очень схожи. Хоть здесь и прослеживается только графическая аналогия, уже можно заметить, что люди на разных концах света имеют схожие представления.

Давно замечено сходство мифов Евразии. Все они утверждают одно и то же, потому что мифы, легенды, сказания и Священные Писания – это жреческие учебники, в которых изложено единое Учение о явлениях.

В древнегреческих мифах творение мира описано так же, как в книге “Бытие”. Сначала в мире царил Хаос, и явлений мира еще не существовало: “Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…” Затем появился жестокий ритм – ход времени – жестокий Хронос, который порождал и пожирал своих детей. Так изображалось, что картины-кадры событий мира порождаются ритмом времени и “пожираются” им – исчезают с каждым тактом бытия.

Учение о ритме, о двойственности существования мира отражалось также мифом о близнецах-братьях. Один из близнецов-братьев бессмертный, а другой – смертный. Смертный брат-близнец оживает в каждый такт события: “Бог являет свой лик …”. Отсюда происходят мистерии смерти и воскрешения божеств: Осириса-Ра в Египте, Адониса в Финикии, Аттиса и Диониса в Греции и т.д.

Индо-арийские священные книги объясняют такт бытие-событие на тех же образах воскрешения Бога. В “Бхагавадгите” Кришна говорит:

Когда завершается ночь времени, все вещи возвращаются к моей природе;

при первом же проблеске зари нового дня я снова являюсь миру света.

В индо-арийской “Ригведе”, которую создали “семь высоких мудрецов”, такт со-бытия назван “Ри”, а такт бытия назван “Та” – “живая, текущая вода”. Поэтому ритм существования мира там назван “РиТа”. Ход времени обеспечивает танцор Шива. Шива говорит в “Бхагавадгите”:

если бы я не участвовал в движении, эти миры прекратили бы свое существование.

“Танец Шивы” – это танец жизни – ритм, создающий мир, ритм существования мира.

В буддизме также утверждается ритм бытие-событие. Будда говорил: “Все вещи возникают и исчезают”.

Индо-арийские “законы МаНу” (“МаНу” – это мены, перемены) описывают ритм мира как перемену дня и ночи, где в такт со-бытия “замерзшие воды принимают причудливые формы”.

Индо-арийским “законам МаНу” соответствуют даосские “Великие Перемены”, которые отражены “Символом Великого Передела” – “Тай-ЦиТу”. Великие Перемены тактов бытия и со-бытия описаны так:

Янь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь;

инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом янь.

Капли-бусинки нитей взаимодействия “воды живой”, которые в современной физике называют квантами энергии, в древнем Китае называли ци и полагали, что мир состоит из частичек ци, которые то двигаются – в такт бытия, то замирают – в такт со-бытия. В даосизме остановка квантов ци в такты событий и появление “тверди” – событийных картин мира описывается так:

Когда ци конденсируется, оно становится видимым, в результате чего появляются очертания. Рассеиваясь, ци перестает быть видимым, и очертания исчезают.

В даосизме такт бытия назван “Тай” (“Та”), а ход времени символизируется даосским “Танцем Воина” и называется соответственно “Тай-Ци”:

То, что позволяет явиться то мраку, то свету, есть ДАО.

Дао – это ход времени, Хронос, ход “Великих Перемен”. Нетрудно заметить соответствие между индуистским “Танцем Шивы” и даосским “Танцем Воина”.

Триединая Богиня Судьбы

А вот довольно интересный случай, аналоги данного мифа встречается среди народов разных концов света. И они не просто похожи, они очень похожи!

Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, греческой, мы впервые встречаемся с этой богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя сестрами, богинями судьбы, или, иначе, мойрами. У германских народов также были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах трех сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос (“дающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они — дочери богини Ананке). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).

Сходство мифов проявляется буквально во всем. Мойры ассоциировались с потоками, ручьями и фонтанами. В свою очередь, норны появились из источника Урд, того самого источника жизни, из которого черпает силу великое дерево ясень Иггдрасиль.

В обоих мифах три сестры прядут нить жизни и обрезают ее, завершая тем самым пребывание данного человека на земле. В греческой мифологии самая юная из трех сестер, Клото, держит веретено и сучит нить. Лахезис (средняя сестра) отмеряет длину нити, а Атропос обрезает ее. В германском предании младшая из сестер, Скулд, обрезает нить, в то время как Урд (старшая) готовит пряжу, а Верданди (средняя сестра) сучит ее. Волшебные сказания говорят, что многие женские занятия, такие как ткачество, вязание и вышивание, пользовались особым покровительством трех сестер. Мойры управляли троичными таинствами: рождением, жизнью и смертью; прошлым, настоящим и будущим; началом, серединой и концом. Сестры имеют также непосредственное отношение к лунным таинствам и к трем лунным фазам: растущей Луне, полной Луне и Луне на ущербе.

Конец дней.

Не трудно заметить что почти во всех религиях можно найти мифы про конец света, апокалипсис или Армагеддон.

1. «Мифы древнего Китая.» , 1965 - c.11-32

2. «Мифы в искусстве старом и новом» , 1993

3. «Египет Рамсесов», 2000 год

4. Статья А. Склярова