Развитие славянской мифологии

1. Развитие славянская мифологии

Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.

Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, "предтеатральными" и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперирований мифологическими темами и мотивами). С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество древних славян — это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.

Славянские божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян — землей, лесом, водой, небом, солнцем. При этом славяне не были ни солнцепоклонниками, ни огнепоклонниками, как многие другие народы. Скорее объектом поклонения становились производящие силы природы — дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая.

Отличие славянской мифологии от древнегреческой или какой-либо другой вызвано и особенностями исторического развития славян — славянский этнос изначально, еще со времени археологической культуры колоколовидных кубков, складывался на основе взаимоассимиляции различных племен и народов.

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины. Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с той разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость. Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

2. Картина человеческого мира в фольклоре

В комплексе славянских языческих представлений особое место занимают идеи об устройстве Мироздания и о единстве мира в многообразии, при этом особенно важно выделить то, что единство мироздания достигается через идею духа-материи, а разнообразие, как многомерное и многоуровневое сосуществование, через временные развертывания различных миров в бесконечном и вневременном изначалии.

Обоготворение природы - характерная черта славянского язычества, оно вытекает из представлений об оживляющей и обожествляющей силе духа, как тончайшей материи, пронизывающей все собой и существующей во всех проявлениях и градациях материального мироздания. В этой особо понимаемой материальности мироздания скрыта идея единства, а его многообразие выражается в представлении о совокупности миров. Особенность языческого мировоззрения в том и проявляется, что между материей и духом не признается резкой границы. В понимании славян, это как бы разные уровни единой субстанции, многообразие которой включает и плотную материю земли, и тонкую материю света, духа и божества.

Условно можно выделить следующую систему миров.

К мирам невидимым - духовным или, иначе, тонкоматериальным - относятся мир богов и соприкасающийся с ним мир духов.

К мирам видимой Вселенной можно отнести:

- мир природы: животные, растения, минералы;

- мир космоса: звезды, солнце и месяц;

- мир стихий: огонь, воздух и небо, вода, земля;

- мир рода человеческого, к которому относятся:

- общество и жрецы - выразители социума, несущие мировоззренческое начало;

- род, племя, семья - жизнедействующие, жизнепродолжающие и жизнеразвивающие начала человеческого рода;

- дом-жилище и предметы быта людей - жизнеобеспечивающее начало.

В связи с условностью классифицирования деления можно проводить по разным основаниям для более внимательного рассмотрения различных аспектов единого, органичного языческого мировоззрения. Но всегда необходимо принимать во внимание неразрывную слитность, взаимосвязанность и взаимообусловленность всех языческих понятий и представлений.

Относительно мира богов в языческом мировоззрении можно выделить идею о трех аспектах божественности, таких как:

- Бог богов как высшее единое божественное начало;

- комплекс божеств, как выражение многообразия и многофункциональности проявлений божественности;

- свет, как эманация единого божественного начала.

Для язычников-славян, как полагал Ф.Е.Корш в работе "Владимировы боги", Хорс есть солнечное божество, как и Даждьбог, но отличается от него преимущественно, если не исключительно, тем, что представляет собой само светило лишь олицетворенное и обоготворенное, а Даждьбог служил мифологическим выражением всех сил и действий солнца. Ученый указывал, что певцу "Слова о полку Игореве", как вероятно и его предшественникам, Даждьбог представлялся чем-то вроде жизненачала, обуславливающего происхождение и существование человечества вообще и "русичей" в особенности . Аналогичного мнения придерживается и БА.Рыбаков, а именно - Даждьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог - податель благ. Даждьбог - божество солнца и живительной силы, а Хорс - божество солнца как светила. В связи с тем, что Даждьбог понимался славянами как источник всех возможных благ, как исходное первоначало жизни вообще, можно предположить, что для "русичей" - "внуков даждьбожьих" - именно Даждьбог являлся наиглавнейшим богом. В сравнении с Даждьбогом, положившим правила человеческой жизни, Хорс имеет аспект защищающей солнечной силы, возрождающейся вновь каждый день с восходом разгоняющего темноту небесного светила.

Мир стихий понимался славянами как божественный комплекс творческих начал. В едином первоначальном творении стихии, по древнеславянским представлениям, принимали активное участие в соответствии со спецификой появления и взаимодействия друг с другом. Они ассоциировались с божественной силой, пророческим даром и вообще воспринимались живыми и одухотворенными. Большинство исследователей язычества древних славян сходятся во мнении, что почитание различных стихий в народе было повсеместно распространено и являлось развитым культом.

Вода в древности также считалась причастной к творению. Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждении данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, веруя в силу водных божеств, гадали на воде и получали знамения о будущем. Славяне верили, что водным божествам известно и прошлое, и будущее, от них ожидали решений в различных делах. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.

Обоготворялся славянами и животный мир. С ним связано много поверий и даже культов. Для примера можно привести представления об огненном Змее и божественном Петухе, рассмотренные А.Н.Афанасьевым. Огненный Змей является символом жизни, здоровья, плодородия. Дождь или вода, дающая жизнь природе, живая вода в поверьях называется змеиною. Эта вода дает людям красоту, молодость, здоровье. Огненный Змей хранитель всех кладов. Другой зооморфический персонаж - Петух. Своим громозвучным пением он вещал о победе над демоническими силами и грядущем появлении светозарного солнца. И обыкновенные змеи и петухи в этой связи получили особое значение победителей темной силы. Также сакральное значение имел у славян конь, а доброе начало виделось практически во всех домашних животных. Звери, птицы и рыбы входили в единый взаимосвязанный с людьми живой мир.

В картине мира языческих славян можно выделить протофилософские центральные идеи, послужившие истоком осмысления людьми своей жизни и мирового бытия и возникновения отечественной философии. Это идеи пространственно-временных факторов, начала и путей миросотворения, системы взаимосвязи духо-материальных миров Мироздания, единства и многообразия божественности, множественность и многоуровневость материальных проявлений.

Пространственно-временные представления древних славян о Мироздании отражали своеобразие мифологического видения мира. Время, в мифологическом понимании, обладало спиральной цикличностью и являло собой ось развертывания конкретного сотворенного, но творчески развивающегося бытия. Божественный мир выступал как творящее начало и идеальный прообраз миропостроения.

3. Представленияславян о душе и посмертном существовании

божество славянин религия душа

Отмечая взаимосвязи человека с различными уровнями бытия, необходимо выделить идею о душе - тончайшей составляющей человека как целого и непосредственно связывающей его с тонкими духовными мирами Мироздания. Для славянского язычества характерно достаточно большое разнообразие представлений о духовной субстанции человека. Однако надо отличать у славян идеи о душе как таковой и о тех ее образах, которые она может принимать в силу своей природы. Разнообразие представлений о душе, возможно, говорит как о различении славянами нескольких вариантов ее состояний, в которых она может пребывать какое-то время после акта смерти, так и о разных аспектах проявления души - единого тонкоматериального комплекса. Однако это единое описывалось преимущественно через множество образов.

М.В.Попович предположил, что идея духовной субстанции человека заменена у славян совокупностью различных представлений о сущности человека. А именно: человек как жизнь, как живая чувствующая и действующая сущность в ее видимых проявлениях; человек как неповторимая личность, как "человеческий облик", как существо социальное, что отождествляется с именем, внешним образом, тенью; человек как органическая животная сила с невидимым "духом", "дыханием"; то, что остается после человека, после его смерти - ухода "на тот свет". Подтверждение своих выводов М.В.Попович видит в сопоставлении со славянским погребальным обрядом. Традиционными элементами ритуала являются три поминальных дня - третины, девятины, сорочины.

Поставление души в связь со звездой в народных верованиях, по которым рождение человека отмечается появлением на небе особой, принадлежащей лично ему звезды, а смерть его падением этой звезды, вероятно, говорит о представлении, по которому душа как звезда - микрокосмос входит во взаимоотношение с макрокосмом - Вселенной и более - Мирозданием в целом.

Идея о небесповоротности и небезнадежности пребывания в темном царстве образно отразилась в народных представлениях. В частности, М.Б.Никифоровский отмечал, что и для душ умерших наступает возрождение, как возрождается природа с приходом весны. Интересно, что помимо этого у славян, согласно выводам А.Н.Афанасьева, была идея о переселении душ. Считалось, что человек после смерти непосредственно может быть муравьем, птицей и снова человеком. Эти наблюдения подтверждают, что, по славянским воззрениям, после смерти человеческую душу ожидали разные варианты существования на "том свете", включая возможность нового рождения и на земле.

Сходные мысли о понимании славянами загробной жизни можно найти у современного филолога Н.И.Толстого, считающего, что славяне не столько различали ад и рай, сколько верили в единый, но многообразный иной мир. Разнообразие представлений о "том свете" могло быть довольно древней особенностью славянских верований, точно так же, как и разноликость мифологического восприятия небесного свода, планет, всей вселенной. Ученый подчеркивал, что нельзя не учитывать и диалектности, локальности многих форм и явлений славянской народной языческой культуры, которая обнаруживается в наше время, но которая, безусловно, существовала и в праславянские времена. В этом выводе особенно важно то, что разнообразие славянских представлений о посмертном существовании увязывается в единое целое.

В представлениях о посмертном существовании отразилась свойственная славянскому язычеству условность и относительность полюсных понятий, в данном случае предстоящих человеку вариантов счастливой или печальной загробной жизни. Особенно это заметно в идее зависимости потустороннего бытия от поведения в каждой конкретной жизни и попытках влияния на предстоящий исход через благородные поступки и обращения за помощью к богам.

В целом воззрения древних славян на сущность человека, его духовную субстанцию и посмертное бытие отражают все особенности мышления ранних народов и являются в этом смысле архетипическими. Данные славянские представления не заключают в себе ни однозначного понимания, ни жесткого противопоставления положительного и отрицательного аспектов. Познание жизни и Мироздания в язычестве идет с допущением бесконечных вариаций существования. В тоже время здесь нет места абстракциям. В этой связи хочется еще раз отметить особенность языческого мышления, умевшего видеть единство в многообразии.