"Держава" Платона

Зміст

Вступ

1. Коротка біографія

2. "Держава" Платона

2.1 Негативні форми правління

2.2 "Поділ праці" в "ідеальній" державі

2.3 Чотири чесноти кращої держави

2.4 Обмеження свободи особи в державі Платона

2.5 Єдність людей "ідеального" держави

3. Чому держава Платона тоталітарна

3.1 Теорія ідей

4. Тоталітаризм особистості

Література

Вступ

Проблема державного устрою була, є і буде однією з найбільш складних і суперечливих проблем, що стоять перед людством. Безліч людей уже тисячі років намагаються зрозуміти, якою держава повинна бути "в ідеалі". При цьому деякі вважають кращою сильну, боєздатну державу з стійкою економікою, інші-держава, в якій кожна людина відчуває себе цілком вільним і щасливим. Так проблема суспільного, державного устрою переростає в проблему розуміння блага, людських цінностей і свободи особистості. Цим питанням і присвячено трактат Платона "Держава".

1. Коротка біографія

Інтерес до давньогрецького філософа Платона (427 - 347 до н.е. (Приблизно)), до його творчості не слабшає, можливо, навіть підсилюється в наш час. По-перше, думка навіть самої звичайної людини, жив дві з половиною тисячі років тому цікава сама по собі. Звичайно, інтерес багаторазово підсилюється, якщо ця людина - Платон. "... Платон - один із учителів людства. Не будь його книг, ми не тільки гірше розуміли б, ким були древні греки, що вони дали світу, - ми гірше розуміли б самих себе, гірше розуміли б, що таке філософія, наука , мистецтво, поезія, натхнення, що таке людина, в чому труднощі його пошуків і звершень "- писав В.Ф. Асмус. Отже, значення думки геніального афінського філософа про найважливіші людські проблеми очевидна.

Платон (427 - 347 до н. Е..) - Син афінського громадянина. За своєму соціальному стані відбувався з афінської рабовласницької аристократії. І звичайно ж був своєю людиною в Сократовському гуртку. У молодості був слухачем гуртка прихильника навчання Геракліта - Кратила, де познайомився з принципами об'єктивної діалектики, на нього також вплинула і тенденція Кратила до абсолютного релятивізму. У 20 років він готувався брати участь у змаганні як автор трагедії і випадково перед театром Діонісія почув дискусію, у якій брав участь Сократ. Вона настільки його захопила, що він спалив свої вірші і став учнем Сократа. Було це приблизно в той час, коли афінський флот одержав останню значну перемогу в Перепелонскій війні.

Платон розділяв із усім гуртком відразу до афінської демократії. Після осуду і смерті Сократа, у період, коли демократи знову повернулися до влади, Платон відправляється до одного зі старших учнів Сократа - Евкліду - у Мегару. Однак незабаром він знову повертається в місто і бере активну участь у її громадському житті. Після повернення в Афіни він почав першу подорож в Південну Італію і на Сицилію. Він намагається реалізувати свої ідеї і взяв участь в політичному житті на стороні місцевої аристократії, очолюваної тоді Діоном, зятем Діонісія Старшого. Діон був послідовником піфагорської філософії й у своїй громаді представляв вкрай реакційне крило. Політична діяльність Платона не була успішною. Діонісій видав його, як військового, послу Спарти. На ринку рабів його викупили друзі і він повертається в Афіни.

В Афінах Платон інтенсивно працює в області філософії. Під час своїх мандрівок він познайомився з Пифагорською філософією, що надалі вплинула на нього. Діоген Лаертський вважає, що навчання Платона є синтезом навчань Геракліта, Піфагора і Сократа. У цей же період Платон у саду, присвяченому напівбогу Академу, засновує свою власну філософську школу - Академію, що стає центром античного ідеалізму.

У період правління в Сіракузах тирана Діонісія Молодшого Платон знову намагається включитися у політичну боротьбу. І на цей раз його прагнення провести свої думки в життя не знаходять очікуваного розуміння. Пригнічений політичними невдачами він повертається в Афіни де і вмирає у віці 80 років.

2. "Держава" Платона

Соціально-політичним питанням присвячені декілька творів Платона: трактат "Держава", діалоги "Закони", "Політик". Всі вони написані в досить незвичайному жанрі - жанрі діалогу між Сократом і менш відомими грецькими філософами, наприклад, Главконом, Адімантом, кефаль. У своїх творах Платон говорить про модель "ідеального", кращої держави. Ця модель не є опис якого-небудь існуючого ладу, системи, а, навпаки, модель такої держави, якої ніде і ніколи не було, але яка повинна виникнути, Платон говорить про ідею держави, створює проект, утопію. Це не означає, що автор не пробував вплинути на державне управління. У той час на Сицилії, в Сіракузах, було правління тиранів, і Платон не раз намагався напоумити розбещеного Діонісія, зупинити деспотію і кровопролиття на Сицилії, що закінчилося вельми плачевно: афінського філософа не раз виганяли з міста, а один раз ледве було не продали в рабство. Так безславно закінчилася спроба влаштувати державне управління на засадах розуму.

Ідеальна держава трактується Платоном як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей в земному суспільно-політичного життя - в полісі. Конструюючи ідеальне суспільство, Платон проводить аналогію між справедливою людиною і справедливою державою. Так, трьом засадам (частинам) людської душі - розумному, лютому і хтивому - аналогічні в державі три схожих начала - дорадче, захисне й ділове, а їм відповідають три стани - правителів, воїнів і виробників (ремісників і землеробів).

Справедливість у тому, щоб кожен початок займалося своєю справою і не втручався в чужі справи. Крім того, справедливість вимагає відповідної ієрархічної співпідпорядкованості цих начал в ім'я цілого: здатності розмірковувати (тобто філософам, носіям цієї здатності) личить панувати; шаленого початку (тобто воїнам) - бути збройним захистом, підкоряючись першого початку; обидва цих початку управляють початком пожадливого (ремісниками, хліборобами та іншими виробниками), яке "за своєю природою прагне багатства".

Ідеальна держава Платона - справедливе правління кращих і благородних. Таким чином, найкращий тип державного устрою - якщо серед правителів виділиться хто-небудь один - монархія, якщо кілька правителів - аристократія.

2.1 Негативні форми правління

Ідеального (аристократичного) державного устрою Платон протиставляє чотири інших. У трактаті "Держава" Платон пише про те, що головна причина псування суспільств і держав (які колись, за часів "золотого століття" мали "досконалий" лад) укладена в "пануванні корисливих" інтересів ", що обумовлюють вчинки і поведінку людей. Відповідно до цього основного недоліку Платон підрозділяє всі існуючі держави на чотири різновиди в порядку погіршення державності, "збочення" досконалого типу, наростання "корисливих інтересів" у їхньому ладі.

1. Димократія - влада честолюбців, на думку Платона, ще зберегла риси "зробленого" ладу. Вона з'являється, коли з'являється приватна власність на землю і будинки, відбувається перетворення вільних в рабів. Це веде до виродження ідеальної аристократії і виникненні димократію. "Там побояться ставити мудрих людей на державні посади, тому що там вже немає подібного роду Простосердий і прямих людей ..., там будуть схилятися на бік тих, що люто духом, а також і тих, що простіше - швидше народжених для війни, ніж для світу , там будуть в честі військові хитрощі і хитрощі, адже ця держава буде вічно воювати ". У державі такого типу правителі і воїни були вільні від землеробських і ремісничих робіт. Велика увага приділяється спортивним вправам.

Люди цієї держави відрізняються жадібністю, грубістю і сріблолюбством. Задоволень, пише Платон, вони віддаються потай, "тікаючи від закону, як діти від старого батька, адже виховало їх насильство, а не переконання". Платону ненависні війни, особливо між еллінами.

У людей уже помітне прагнення до збагачення, і "при участі дружин" спартанський спосіб життя переходить у розкішний, що обумовлює перехід до олігархії.

2. Олігархія - "лад, що ґрунтується на майновий ценз". В олігархічній державі вже є чіткий поділ на багатих (нечисленний правлячий клас) і бідних, які не беруть участь в управлінні і які роблять можливою зовсім безтурботне життя правлячого класу. У цій державі як би дві держави: одне - бідняків, інше - багатіїв. У бідних з'являється ненависть проти нероб-багатих, яка веде до перевороту в державі та встановлення демократії

3. Демократія. "Демократія, на мій погляд, - пише Платон, - здійснюється тоді, коли бідняки, здобувши перемогу, деяких з своїх супротивників знищать, інших виженуть, а решту зрівняють у громадянських правах і в заміщенні державних посад, що при демократичному ладі відбувається здебільшого по жеребом ". У цій державі буде "повна свобода і відвертість і можливість робити що хочеш". У такому суспільстві до влади може прийти людина, яка не має здатності до управління і не доброчесна, але йому виявляється пошана, лише б він виявив свою прихильність до натовпу.

Проте, демократія "п'янить свободою у нерозведеному вигляді", вона ще більше підсилює роз'єднаність бідних і багатих класів суспільства, виникають повстання, кровопролиття, боротьба за владу, що може привести до виникнення найгіршої державної системи - тиранії.

4. Тиранія. На думку Платона, якщо якась дія робиться занадто сильно, то це призводить до протилежного результату. Так і тут: надлишок волі при демократії приводить до виникнення держави, взагалі не має волі, що живе по примсі однієї людини - тирана. "З крайньої свободи виникає найбільше і найжорстокіше рабство". Тиранія - найгірший тип державного устрою, де панують беззаконня, знищення більш-менш видатних людей, підозра у вільних думках і численні страти під надуманим приводом зрад, "очищення" держави від усіх тих, хто мужній, великодушний, багатий.

З позиції своєї ідеальної держави Платон класифікує існуючі державні форми на дві великі групи:

1. Прийнятні державні форми

2. Регресивні - занепадницького.

Перше місце в групі прийнятних державних форм - це його "ідеальна" держава. До занепадницьким, низхідним державним формам він відносив димократію. В античній Греції до цього типу більше всього відносилася Спарта V і VI ст. Істотно нижче димократії стояла олігархія - влада декількох особистостей, що спирається на торгівлю, лихварство. Головним предметом роздратування. Платона є демократія, в якій він бачить владу юрби, неблагородного демосу, і тиранія, яка в античній Греції починаючи з VI ст. До н. е.. представляла диктатуру, спрямовану проти аристократії.

2.2 "Поділ праці" в "ідеальній" державі

Негативні форми державної влади Платон протиставляє своєму баченню "ідеального" суспільного устрою. Величезну увагу автор приділяє визначенню в державі місця правлячого класу. На його думку, правителями "ідеального" держави повинні бути винятково філософи, для того щоб у державі панували розважливість, розум. Саме філософи обумовлюють добробут, справедливість держави Платона, адже їм властиві "... правдивість, рішуче неприйняття якої б то не було брехні, ненависть до неї і любов до істини". Платон вважає, що будь-яке нововведення в ідеальній державі неминуче погіршить його (не можна поліпшити "ідеальне"). Очевидно, що саме філософи будуть охороняти "ідеальний" лад, закони від усіляких нововведень, адже вони володіють "... усіма якостями правителів і стражів ідеальної держави". Саме тому діяльність філософів обумовлює існування "ідеального" держави, його незмінність. Власне кажучи, філософи охороняють інших людей від пороку, яким є будь-яке нововведення в державі Платона. Не менш важливо і те, що завдяки філософам правління і все життя "ідеальної" держави буде побудована за законами розуму, мудрості, там не буде місця поривам душі і почуттям.

Якщо в державі Платона існують люди, які займаються законами і устроєм держави, то природно припустити, що в ньому існують і люди, які займаються виключно землеробством, ремеслом. Дійсно, основний закон існування "ідеального" держави полягає в тому, що кожен член суспільства зобов'язаний виконувати тільки ту справу, до якої він придатний.

Усіх жителів "ідеальної" держави автор розділяє на три класи. Нижчий клас об'єднує людей, які роблять необхідні для держави речі чи сприяють цьому; в нього входять самі різні люди, пов'язані з ремеслом, землеробством, ринковими операція ми, грошима, торгівлею і перепродажем - це хлібороби, ремісники, торговці. Незважаючи на те, що торговцями і землеробами можуть бути абсолютно різні люди, всі вони, за Платоном, стоять приблизно на одному щаблі морального розвитку. Усередині цього нижчого класу також існує чіткий поділ праці: коваль не може зайнятися торгівлею, а торговець по власній примсі не може стати хліборобом.

Приналежність людини до другого і третього класів, а це класи воїнів-сторожів і правителів-філософів, визначається уже не за професійними, а за моральними критеріями. Моральні якості цих людей Платон ставить набагато вище моральних якостей першого класу.

Так Платон створює тоталітарну систему поділу людей на розряди, яка трохи пом'якшується можливістю переходу з класу в клас (це досягається шляхом тривалого виховання і самовдосконалення). Перехід цей здійснюється під керівництвом правителів.

Характерно, що якщо навіть серед правителів з'явиться людина, що більше підходить для нижчого класу, то його необхідно "понизити" без жалю. Таким чином, Платон вважає, що для добробуту держави кожна людина повинна займатися тією справою, для якої вона пристосована найкраще. Якщо людина буде займатися не своєю справою, але усередині свого класу, то це ще не згубно для "ідеального" держави. Коли ж людина незаслужено із шевця (перший клас) стає воїном (другий клас), або ж воїн незаслужено стає правителем (третій клас), то це загрожує крахом усій державі, тому такий "перескок" вважається "вищим злочином" проти системи, адже для блага всієї держави в цілому людина повинна робити тільки то справу, до якого він найкращим чином пристосований.

Для обґрунтування ієрархії в суспільстві Платон посилається на міф, де Бог, виліпив людей, у тих з них, хто здатний правити, домісив при народженні золота, а в їх помічників - срібла, а в хліборобів і ремісників - заліза і міді. Лише в тих випадках, коли від золота народиться срібне потомство, а від срібла - золоте, Платон допускає переклад членів одного стану в інше. Придуманий їм міф закінчується застереженням, що держава загине, коли охороняти його буде залізний чи мідний сторож.

2.3 Чотири чесноти кращої держави

У трактаті "Держава" Платон пише про те, що "ідеальне" держава повинна володіти, щонайменше, чотирма головними чеснотами:

1. мудрістю;

2. мужністю;

3. розважливістю;

4. справедливістю.

Мудрістю не можуть володіти всі жителі держави, але правителі-філософи, обрані люди, безумовно, мудрі і приймають мудрі рішення. Мужністю володіє більша кількість людей, це не тільки правителі-філософи, але і воїни-правоохоронці. Якщо перші дві чесноти були характерні тільки для певних класів людей, то розважливість повинна бути властива всім жителям, вона "подібна якоїсь гармонії", вона "налаштовує на свій лад рішуче все цілком". Під четвертою чеснотою - справедливістю - автор розуміє вже розглянутий розподіл людей на розряди, касти: "... займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це є справедливість". Отже, поділ людей на класи має для Платона величезне значення, визначає існування "ідеального" держави (адже воно не може бути несправедливим), і тоді не дивно, що порушення кастового ладу вважається найтяжчим злочином. Так держава Платона непомітно, заради кращої мети, набуває тих недоліків, які розглядав сам автор, описуючи "порочні" держави (наприклад, розшарування суспільства в олігархічній державі).

2.4 Обмеження свободи особи в державі Платона

Характерно, що Платон, що жив у часи загального рабовласницького ладу, не приділяє рабам особливої уваги. В "Державі" всі виробничі турботи покладаються на ремісників і хліборобів. Тут же Платон пише, що в рабство можна звертати тільки "варварів", не еллінів, під час війни. Однак він же говорить, що війна - зло, що виникає в порочних державах "для збагачення", і в "ідеальній" державі війни варто уникати, отже, не буде і рабів. Як писав В.Ф. Асмус, у трактаті "Держава" "... клас рабів як один з основних класів зразкового держави не передбачається, не вказується, не називається".

Це не означає, що автор виступає проти гноблення людини людиною, просто, на його думку, вищі розряди (касти) не повинні мати приватної власності, щоб зберегти єдність. Тим не менш, у діалозі "Закони", де також обговорюються проблеми державного устрою, Платон перекладає основні господарські турботи на рабів і чужоземців, але засуджує війни.

У зв'язку з розглянутим поділом людей на розряди виникає питання: хто ж візьме на себе відповідальність визначення здатності людини до якогось справі, і тільки до нього? Мабуть, в "ідеальній" державі цю функцію візьмуть на себе мудрий і справедливий люди - правителі-філософи. При цьому вони, природно, будуть виконувати закон, адже закон - найважливіша складова "ідеального" держави, і його виконують всі без винятку (доходить до того, що діти повинні грати (!) За законами держави). Таким чином, правителі-філософи вершать долі всіх інших людей. Вони не тільки визначають здібності людини, а й здійснюють регламентацію шлюбу, мають право (і повинні) вбивати малолітніх дітей з фізичними вадами (тут, як і в деяких інших випадках, Платон бере за зразок державний устрій сучасної йому Спарти).

2.5 Єдність людей "ідеального" держави

держава платон ідеальний суспільство

Філософи, на основах розуму, керують іншими класами, обмежуючи їх свободу, а воїни відіграють роль "собак", що тримають у покорі нижчу "стадо". Цим збільшується і без того жорстокий поділ на розряди. Наприклад, воїни не живуть в одних місцях з ремісниками, людьми праці. Люди "нижчої" породи існують для забезпечення "вищих" всім необхідним. "Вищі" ж охороняють і направляють "нижчих", знищуючи слабших і регламентуючи життя інших.

Можна припустити, що така всебічна дріб'язкова регламентація найважливіших вчинків людини, які він, за сучасними поняттями, повинен вирішувати сам, призведе до роз'єднання людей, невдоволення, заздрості. Проте в "ідеальній" державі цього не відбувається, навпаки, єдність людей Платон вважає основою такої держави. В часи стародавності, "золотого століття", коли самі боги керували людьми, люди народжувалися не від людей, як зараз, але від самої землі. Люди не мали потреби в матеріальних благах і багато часу присвячували заняттям філософією. Багато в чому єдність древніх обумовлювалося відсутністю батьків (у всіх одна мати - земля). Платон хоче досягти того ж результату, "усуспільнивши" не тільки людське майно, але і дружин, дітей. Автор хоче, щоб ніхто не міг сказати: "Це моя річ", або "Це моя дружина". По ідеї Платона, чоловіки і жінки не повинні одружуватися по власній примсі. Виявляється, шлюбом таємно керують філософи, разом кращих із кращими, а гірших - з гіршими. Після родів діти відбираються, і віддаються матерям через якийсь час, причому ніхто не знає, чия дитина йому дістався, і всі чоловіки (у межах касти) вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки - загальними дружинами всіх чоловіків. Як писав В. Асмус, для Платона спільність дружин і дітей є вищою формою єдності людей. Така спільність описана ним для класу воїнів-стражів, яким автор приділяє величезну увагу. На його думку, відсутність ворожнечі усередині класу вартою спричинить за собою єдність нижчого класу і відсутність повстань.

Платон також виступає противником приватної власності: "Ні в кого не повинно бути такого житла чи комори, куди б не мав доступ кожен бажаючий."

Таким чином, правлячі класи держави Платона складають комуністичне єдність. Цей комунізм, як уже говорилося, не допускає серед вищих класів бідності чи багатства, а отже, за логікою автора, знищує серед них чвари. Прообраз влади у Платона - це пастух, який пасе стадо. Якщо вдатися до цього порівняння, то в "ідеальній" державі пастухи - це правителі, воїни - це сторожові собаки. Щоб утримати стадо овець у порядку, пастухи і собаки повинні бути єдині в своїх діях, чого і домагається автор. Отже, за висловом К. Поппера, платонівська держава звертається з "людським стадом", як мудрий, але жорстко серцевий пастух зі своїми вівцями. Цього схрестити з тим-то, цих - на бійню. Видно, що, за нашими уявленнями, це тоталітарна програма, при якій купка людей (нехай навіть наймудріших) підкоряє "... жалюгідні жадання більшості розумним бажанням меншості".

3. Тоталітарна держава. Чому

Яким же чином Платон, створюючи "ідеальне" державу на засадах розуму, отримав одну з найжахливіших тоталітарних держав, приклади яких ми бачимо занадто часто, що описані в сучасній літературі в жанрі антиутопій (Д. Оруел, "1984")? Для того, щоб відповісти на це питання, необхідно усвідомити, що розумів Платон під словами "ідеальна держава". По-перше, це держава, влаштоване кращим чином, по-друге, (і це важливіше) це ідея держави. Розглянемо спочатку, що міг розуміти Платон під словами "краще держава".

Мабуть, Платон вважав, що всі лиха людей відбуваються через відсутність спільності, постійних чвар, бракує хороших начальства. Все це спостерігається під час миру, навпаки, під час війни існує і єдність, і порядок, і загальна мета. Під час війни в людей багато спільного, і вони, завдяки порядку, мудрим начальникам і регламентації життя можуть домогтися того, чого неможливо зробити, живучи, як заманеться і займаючись не своєю справою. Єдність людей під час війни чудово показав Л. Толстой у "Війні і світі", показав ту силу, що виникає, коли всі вектори людських прагнень спрямовані в один бік, а це можливо тільки під час соціальних потрясінь. Коли ж їх немає, кожна людина більш-менш вільна, і усі вектори людських бажань спрямовані в різні сторони, виникає хаос, беззаконня, неможливо провести загальну лінію дій, як це робиться на війні. Так чому б не влаштувати життя держави таким чином, щоб люди завжди жили ніби на війні, але, природно, не гинули?

Такий життя було в Спарті, що іноді служила Платону за взірець для побудови "ідеального" держави. Вся держава, безумовно, отримає набагато більше користі, якщо тесля залишиться теслею, а не почне писати картини, але, за сучасними уявленнями про людські цінності і свободи, платонівська держава є квінтесенцією тоталітаризму. Анти - індивідуалістичну державу Платона можна описати наступною цитатою із "Законів", що виражає суть тоталітаризму: ". Ніхто ніколи не повинен залишатися без начальника - ні чоловіка, ні жінки. Ні в серйозних заняттях, ні в іграх ніхто не повинен привчати себе діяти на власний розсуд: ні, завжди - і на війні, і в мирний час - треба жити з постійною оглядкою на начальника і виконувати його вказівки. Нехай людська душа набуває навик зовсім не вміти робити що-небудь окремо від інших людей, і навіть не розуміти, як це можливо . Нехай життя всіх людей завжди буде можливо більш згуртованою і загальної. Бо немає і ніколи не буде нічого кращого ... у справі досягнення удачі, а також перемоги на війні. Вправлятися в цьому треба з найменших років ... Треба начальником над іншими і самому бути в них під керівництвом. А безвладдя повинне бути вилучено з життя всіх людей, і навіть тварин, підвладних людям ".

Очевидно, що ці принципи виконуються в "ідеальній" державі Платона, і дійсно, "... немає нічого кращого ... у справі досягнення удачі і перемоги на війні". Але як же особистість? Справа в тому, що для Платона особистості з її цілями й інтересами як би не існує, існують тільки загальні інтереси.

3.1 Теорія ідей

Проте є й другий зміст словосполучення "ідеальна держава". Справа в тому, що для Платона "ідеальне" не тільки "краще", але і те, що є "ідеєю" предмета. Слово "ідея" і близький до нього "ейдос" позначає в Платона "сутність", "форму", "вид", "образ" предмета. Це розумо - досяжна, внутрішня форма речі, а не та, що безпосередньо дана почуттєвому сприйняттю. Ідеї-форми безтілесні. Тіла перебувають у невпинно рухається (все тече), нестійкому, що стає, а не став світі, постійно мінливому. Розум шукає в цьому русі ту сховану поверхнею речей сутність, яка не тільки зберігається у всіх змінах речового буття, але і є вихідною причиною цих змін. Так розум розрізняє сутність і явище. Те, що здається існуючим, не є справжнє буття, але лише причетне йому - остільки, оскільки являє ("явище") ідеальне, вчинене ("ідею", "сутність"). Перш за все треба розрізняти: що завжди існує і ніколи не стає, і що завжди стає, але ніколи не існує ", - писав Платон у діалозі Тімей.

Так Сократ і слідом за ним Платон розрізняють гарні предмети (ліра, кухонний горщик, кінь, дівчина) і красу, прекрасне саме по собі, ідея прекрасного; добрий вчинок і добро як таке.

"Ідея" у Платона це те, що є:

1. причина, джерело буття речей, те, що дає їм життя, волю до життя, викликає їхнє буття.

2. зразок, дивлячись на який, деміург створює речовий світ, наслідуючи "ідеального".

3. мета, до якої треба прагнути як до верховного блага.

4. модель, що породжує структура, принцип речі.

Таким чином, можна припустити, що, створюючи діалог "Держава", Платон, в першу чергу, намагається зрозуміти, яка ідея держави в нашому світі, з якого зразка створювалися існуючі держави. Проблема пізнання ідеї держави, безумовно, ширше, ніж проблема побудови "кращого" держави, зрозумівши ідею держави, ми одночасно зрозуміємо, до чого треба прагнути. Отже, питання про те, наскільки добре держава Платона, другорядне, важливіше те, що це не існуюче держава, але його "ідея".

4. Тоталітаризм особистості

У зв'язку з цим виникає ще одна проблема. Людина, не знайомий з творчістю Платона і вперше прочитав трактат "Держава", скаже, що Платон створив огидне тоталітарна держава, що він був не правий. Сучасна людина засуджує Платона. Але ж ми розуміємо тільки свої культурні цінності, ми цінуємо особистість, а всі гнобила її називаємо тоталітаризмом. При цьому ми не хочемо зрозуміти, що автор мав зовсім інші поняття про людські цінності. Мало того, ми навіть не відчуваємо, що, можливо, Платон не збирався втілювати в життя саме цей проект, що він писав про ідею держави. Звинувачуючи Платона в тоталітаризмі, ми самі придушуємо його свободу, ми самі стаємо тоталітарними людьми, що знищують право людини на інші думки, іншу культуру. Не варто поспішати звинувачувати Платона в тоталітаризмі, коли тоталітаризму достатньо в нас самих, у кожної особистості. Бути може, це від початку закладено в нас, як інстинкт самозбереження, і без нього людина перестане бути людиною. Тим не менш, треба зрозуміти, що в будь-який, навіть самої побутової ситуації людина має право на власну думку. За дві тисячі років ми навчилися засуджувати тоталітаризм суспільства. Тепер кожна людина повинна прагнути виключити тоталітаризм з власної душі.

Література

1. Лосєв А.Ф. "Життєвий і творчий шлях Платона" / / Платон, зібр. соч., т.1, М., 1990.

2. Платон, зібр. соч., т.3, ч. 1, "Держава" / / М, 1971.

3. Поппер К. "Відкрите суспільство та його вороги", т.1, "Чари Платона", / / М, 1992.

4. Асмус В.Ф. "Платон", / / К, 1993.