Семантическое поле "духовность"

Вероятно, в мире не найдется другого такого понятия – сколь известного, столь же неоднозначно воспринимаемого многими людьми, каковой является духовность. Издревле во всех религиях важнейшим критерием духовности считалась вера человека в высшие силы природы: Бога, Аллаха и т.д.

Существует также мнение, что духовность – это тончайшая духовная энергия, связывающая человека с Высшим Миром. Именно эта энергия даёт возможность нашему духу проявлять себя в земном мире, одухотворяя всё, что производит человек. Но что же такое духовность?

Целью данной работы является изучение феномена духовности с различных сторон и точек зрения, а именно:

· с религиозной стороны (в концепциях мировых религий)

· с точки зрения античной философской традиции

· с точки зрения знаменитых мыслителей

· с психологической стороны

· на примере сравнения светской и конфессиональной позиций.


1 Понятие духа. Дух и душа

Духовность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.

В марксизме духовность ассоциируется с идеологией. В условиях идеологического вакуума всегда наблюдается кризис духовности как кризис доверия и разобщённость. Это явление под именем аномии описал социолог Дюркгейм. Традиционно духовность отождествляется с религиозностью традиционного толка, однако в современной социологии и социальной философии "светский" вариант духовности именуется социальным капиталом.

Духовность - традиция бережного отношения к самому себе, окружающим людям, окружающему миру, природе, передающаяся из поколения в поколение. Духовность воспитывается в семье. Чем крепче семья, чем крепче в ней связь между поколениями, тем выше шансы воспитания в ней духовно развитого человека.

ДУХ (лат. spiritus),

1) высшая способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности; открывающая возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных и религиозных ценностей; играющая роль руководящего и сосредотачивающего принципа для других способностей души;

2) сверхприродная, правящая миром сила, к которой человек может быть активно или пассивно причастен;

3) внутренняя сущность, смысл.

Дух (в общем смысле) – обозначение невидимого, сверхчувственного, нематериального начала. Прежде всего, дух – это содержание всякого религиозного опыта, переживание реального действия некоторой недоступной человеческим органам чувств силы, заставляющей человека мыслить, говорить, вести себя определенным образом.

Само слово «дух» уже на уровне этимологии указывает связь с воздухом, дуновением, дыханием, тогда как с английского ghost и немецкого Geist добавляется к этому связь с чем-то клубящимся, пенящимся, шипучим, бодрящим, но одновременно и вызывающим ужас. Слово «дух» соотнесено с такими не менее многозначными смысловыми комплексами, как душа, плоть, тело, материя, жизнь, смерть. При этом важнейшим процессом на ранних этапах человеческой истории было различение представлений о духе и душе. Первоначально дух и душа просто отождествляются, и им приписываются одни и те же свойства, что проявляется в исторически первом представлении духа в качестве души предка. Душа также связывается с дыханием и дуновением и обозначает особую, находящуюся в теле человека (а также животного и даже растения), но независимую от тела нематериальную субстанцию, которая считается подателем жизни.

Душа - нематериальная сущность человека. В древнегреческой., древнеиндийской и русской языковой этимологической, традиции термин «душа» восходит к глаголу «дышать». Представление о душе., т.е. человека о самом себе в своей сущности, зависит от духовного.

Пифагорейские представления о душе во многом оказали влияние на формирование в будущем христианского учения: «Вместе с открытием души как самостоятельного начала появилось и чувство связанности души телесным началом, чувство Грехопадения, жажды преодолеть телесное начало и такого возмездия за грехи, в результате которого можно было надеяться на полное очищение» (Лосев). Конечно, пифагорейское «очищение», находясь в рамках языческого политеизма, не могло прямо вести к концепции спасения в христианстве, однако путь был уже открыт. Существенное отличие христианской концепции души от пифагорейской заключается еще и в том, что в последней душа хотя уже понимается как индивидуальное начало, но еще не мыслится как личностное. Отсюда с необходимостью вытекает и теория метемпсихоза, которая занимает переходное место между первобытным анимизмом и христианским представлением о сущности души. Христианству здесь близко то, что души понимались в пифагореизме равными перед вечностью, но это равенство было ограниченным, так как осуществлялось в рамках рабовладения. Для пифагореизма здоровая душа требовала здорового тела.

В древнегреческой культуре наука о душе (психология) впервые оформляется в самостоятельный, вид знания у Аристотеля. У предшествующих греческих мыслителей, в том числе Платона, представления о душе носят расплывчатый характер и выражаются в основном в мифосимволической форме. Аристотель разрабатывает научный подход к области психических явлений, в связи с чем его можно считать основателем психологии как науки о душе. «Познание души, - утверждает он в трактате «О душе», - много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ», а потому ей необходимо отвести «одно из первых мест».

В средневековье возникает идея бытия как трансценденции, что меняет представление о душе, сущность человека начинает мыслиться как дух. Закрепляется трихотомическое представление о человеке: стихея (материальная, телесная составляющая), психея (душа, область осознанных чувств и мыслей) и диохея (сфера духа, бессмертная и богоподобная часть человека). Человек приходит к различению тела, души и духа. Тело он относит к сущему, а дух к бытию или чему-то вечному. Душа же связует оба понятия.

В ходе исторического развития отождествление духа и души постепенно исчезает, хотя душа и сохраняет отдельные свойства духа.

В результате душа оказывается не только носительницей всей полноты внутренних состояний человека, но и восприемницей действий духа. Временные границы душевных процессов определяются продолжительностью и формой единства отдельной человеческой жизни, тогда как временные границы духа охватывают значительно большее содержание. Духовным считается то, что имеет отношение больше, чем к одной душе, и определяет порядок сочетания душ в пространстве и времени. Соответственно, дух — это способность человеческого рода в целом, а душа — способность отдельного человека. Отдельный человек, как считается в системе смыслов культуры, обладает душой, а дух обладает человеком и людьми, охватывает их своими действиями. В этом случае говорится о вдохновении или одухотворении.

Понятие духа рождается вместе со становлением монотеистических религий, когда Бог мыслится запредельной реальностью, творящей мир «из ничего», когда предметом философии становится не сущее, а умозрительное бытие. В этом смысле ранняя древность не знает духа, ибо она соматична и «душевна» («пневматична»).

Из понимания духовного как духа рождается этика, добродетелями которой становятся созерцание запредельного, бесстрастие, отрешенность и т.д. Возникает новый идеал святости.

Реконструкция представлений о духе, основанная на дошедших до нас фрагментах культурной традиции и сакральных текстах, позволяет с достаточной степенью достоверности утверждать, что первоначально, дух понимался в качестве тончайшей, но все же материальной субстанции, подобной ветру, пару, дыму или летучим жидкостям вроде спирта (что, кстати, нашло отражение в самом его латинском названии «spiritus»).

С точки зрения истории культуры, дух является обобщающим обозначением структур «человеческого в человеке», некоторого «порядка души». Все элементы культуры, все ее достижения не даны, а созданы (сотворены), когда-то возникли, а возникнув в некоторый момент, они затем начинают транслироваться во времени в качестве более или ме-

нее устойчивых образований. В этом смысле история культуры как особого человеческого мира, в отличие от естественной истории (т.е. истории природы), принципиально «неестественна» и представляет собой историю продолжающегося творения «человека» в качестве единого человеческого рода.

Духовное — высший продукт жизни как таковой, которая приходит к своему самосознанию и сознательному возрастанию в человеке. Высшая форма духовного отношения человека к миру - любовь. Она выражает собой принцип возрастания жизни, пришедшей к своему самосознанию через человека. Любовь - существо самой жизни и представляет собой духовный архетип человечества, который раскрывается через развертывание сущности человека. Именно любовь связует воедино истину, добро и красоту, являя в этом высшем синтезе духовный архетип человечества.

Следующая форма духовного отношения – совесть. Совесть - именно благодаря ей вступают в сообщение, во взаимодействие как бы два онтологически разных мира: материальный и духовный. Человек посредством совести осуществляет их координацию, строит мир эмпирический по законам мира идеального. Совесть связует поступок человека с его идеалом. В совести человек выступает в роли вестника бытия, чтобы жить в согласии с ним (Хайдеггер).

Высшим видом творчества является самопознание, самосозидание человеком самого себя, - лишь этот процесс можно определить как собственно духовный, как действительно творческий, приводящий к развертыванию на основе любви сущности человека, и к явленности - духовный архетип человечества.


2 Понятие духовности в мировых религиях

Одной из основных сфер жизни человечества является религия. В системе форм общественного сознания (наряду с моралью, искусством, идеологией правом, философией, наукой) только религия обладает своеобразным универсализмом. Возникнув по времени после морали и искусства, религия вобрала в себя все остальные формы общественного сознания – мораль, искусство, идеологию и т.д.

Если главные причины возникновения религии лежат в особенностях низкого состояния исторического развития человечества, а истоки кроются в мифологических воззрениях, то становление ее и превращение в духовную традицию этноса (рода, племени, народа) определялось исключительно жизненными потребностями людей. Таким образом, религия является частью духовной культуры человечества. При этом в любой ее форме и при любом содержании она представляет очень сложный феномен духовной культуры народа.

Христианство

В I в. н.э. в восточной части Римской империи возникла новая религия - христианство, которая затем распространилась по всем миру. Эта религия родилась в условиях разложения рабовладельческого строя и первоначально была выражением протеста рабов и беднейших слоев населения против социального гнета.

Христианскую мораль, определяющую духовность, можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения. В христианской морали есть такие нравственные наставления, которые отсутствуют в нерелигиозной морали. Например, учение о страдании-благе, о всепрощении, о любви к врагам, непротивлении злу и так далее.

Христианская мораль включает в себя некоторую совокупность норм, призванных регулировать взаимоотношения между людьми в семье, в среде верующих, в обществе. Это известные ветхозаветные заповеди евангельские «заповеди блаженства» и другие новозаветные нравственные наставления. Главные нравственные законы Нового Завета сформулированы в Нагорной проповеди Христа, в которой он провозглашает восемь заповедей блаженства. Из них в Евангелии от Луки поминается четыре: блаженство бедности, нищеты духа, страдания и гонения за веру, но они дополняются строками о наказании божьем богатым и пресыщенным. Таким образом, исполнение этих аспектов христианского учения выражает духовную сторону жизни христианина.

Христианское понимание духа

Генезис христианского понимания духа восходит к эллинистическому религиозному синкретизму. В Септуагинте словами «пневма теу» передается еврейское понятие «руах элохим», Дух Божий (Бытие, 1:2), что открывает возможность многообразных сближений эллинского и библейского богословия. Филон Александрийский также именует пневмой и высшее начало в человеке, и исходящую от Бога мудрость. Евангельское учение о Святом Духе становится основой для понимания духа как одной из ипостасей Троицы. В Троице дух является источником божественной любви и животворящей силы. Бог есть дух (Иоанн, 4:24), но в то же время существует и злая духовность. Очевидна резкая граница, отделяющая античное понимание духа как высшей внутрикосмической силы, от патриотического и средневекового христианского понимания духа как сущности, запредельной тварному миру, но деятельно присутствующей в мире и преображающей его.

Христианская теология о грехе

Христианская теология считает страдание расплатой за грехи. Христианское сознание считает, что страдание — непременный спутник человеческой жизни. Именно через страдание можно добиться искупления. Сострадание в этом контексте оказывается универсальным, поскольку любовь к ближнему постоянно вызывает жалость и сочувствие. А. Шопенгауэр считал, что именно сострадание позволяет преодолеть эгоизм. Поэтому оно есть основание морали. Шпенглер рассматривал страдание как критерий и содержание подлинной духовности. Ницше оценивал как его величие души. Из этого следует вывод, что страдание является выражением духовного состояния.

Буддизм

Буддизм – одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии. По представлению буддизма каждое существо, достигшее высшей святости, может стать Буддой, то есть просветленным. Один из Будд (Шакьямуни) поведал людям учение о спасении. Познав причину страданий и путь избавлений от них, Будда решил возвестить свое откровение людям. Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, но внес в него существенные изменения. Буддизм объявил всякое перерождение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтом высшей целью буддиста должно быть прекращение перерождений и достижение нирваны, то есть небытия.

Буддизм – это религия одной пятой населения планеты, и он распространен во многих странах. Духовность в буддизме не оставляет места мирским заботам. Буддизм – одновременно религиозное и философское мировоззрение – ставит своей целью указать людям благой способ избавления от страданий и неурядиц путем отречения от собственных желаний и личностных устремлений. Согласно учению буддизма людская жизнь суетна, пуста и иллюзорна, и чем активней она протекает, тем больше множит страдания. Путь ухода от этих страданий и достижения нирваны заключается в полном отречении от любого вида активной деятельности и сосредоточение на своем внутреннем духовном мире. Буддизм – глубоко нравственное учение. Оно учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над самим собой», «не рождение, а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо брахманом», «победа рождает ненависть, ибо побежденный несчастен». Буддизм призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро. Это не просто житейские советы, это принципы общественной жизни, которым, к сожалению, еще предстоит утвердиться в умах людей и стать их политической прозорливостью и мудростью. Таково буддистское понимание конечной цели и смысла человеческой жизни, понимание духовности как добровольного отречения от активной преобразовательной деятельности и полного погружения человека в свой внутренний духовный мир. Социальная философия и этика буддизма были слишком пассивны и носили абстрактный характер. Вместе с тем, в отличии от всех предшествующих учений, буддизм значительно расширил понимание духовности, наполнив её новым смыслом и содержанием. Своей симпатией ко всему живущему, уважением к человеку и его делам, принципами ненасилия и смирения и своим поиском нравственной основы в жизни, конечной цели человеческого существования буддизм не только завоевал сердца многих народов, но и стал неотъемлемой частью их духовного мира.

«Существуют две крайности от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям, это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий: это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих крайностей, он познал путь, который лежит посредине, путь который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию…»- говорил Будда в своих проповедях.

Ислам

Ислам является самой «молодой» из трех мировых религий. Он распространен в странах Юго-Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Африки и оказывает там существенное влияние на социально-политическую и культурную жизнь. Ислам оформился в VII в. н.э. Разложение родоплеменного строя, кризисные явления в экономической и политической жизни вызвали усиление тенденций к объединению и созданию политически устойчивых государств. Для этих целей нужно было идейное знамя, под которым бы осуществилась консолидация сил народов. Таким знаменем стал ислам.

Ислам – это система монотеистической религии со своей специфической догматикой, выражающей иррациональное мировоззрение на основе веры в Аллаха как сверхъестественной верховной силы.

В широком смысле, ислам – совокупность мировоззренческих, идеологических и духовно-культурных элементов, облекаемых мусульманской оболочкой.

Мусульманская доктрина нравственности исходит из абсолютного значения норм морали, установленных Кораном, из неизменности и универсальности этих норм для любых народов и времен. Причем исламская мораль исходит из того, что человек по своей природе очень порочен, только страх божьего наказания может заставить его вести себя правильно. Высший нравственный долг человека – это служение Богу, его восхваление. Все остальное является второстепенным, несущественным. Личное счастье должно быть принесено в жертву служению Аллаху (если делаешь добро не из-за любви к Аллаху – это безнравственно, а если убиваешь из-за любви к Аллаху – это нравственно). Одним из нравственных поступков является борьба с неверными, «великое избиение их». Поскольку ни один человек не может быть абсолютно нравственным, то большое место отводится покаянию, которое проявляется в молитвах и благочестивом поведении. Мусульманское предание говорит о том, что даже пророк Мухаммед обращался к богу сто раз в день, прося отпустить ему грехи. Поэтому простому верующему надо делать это чаще. К очищению от грехов ведут молитвы, обряды и пост. Все это в целом и определяет духовную сторону ислама. Духовная жизнь мусульманина имеет разные положения, такие, как чтение Корана, намаз, суннат, милостыня, хадж. Чтению Корана в богослужебном ритуале отводится очень большое место. Наличие в доме Корана понимается как хранение священной реликвии. Намаз – это молитва, которую мусульманин должен совершать пять раз в день. Суннат – обряд обрезания крайней плоти, котором подвергаются мужчины в младшем возрасте. Милостыня осуществляется в соответствии с указаниями Корана, который говорит о том, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженства. Хадж – это паломничество в Мекку и Медину является очень желательной, но не строго непременной обязанностью верующего. Совершивший паломничество в Мекку удостаивается почетного звания «хаджия» и рассматривается в качестве почти святого человека. Духовная жизнь в мусульманстве имеет определенные рамки, которых каждый, кто считает себя верующим, должен придерживаться.

3 Проблема духовности в античной философской традиции

На протяжении всей истории науки и философии в человеке развивался дух творчества и свободного поиска истины, стремление познать не только окружающий мир, законы развития природы, общества, но и самого себя, свой внутренний мир. Эволюция человеческих представлений о духовности находила свое наиболее яркое выражение в философских системах и социально-этических концепциях и воззрениях мыслителей древности и средневековья, философов эпохи Ренессанса и Нового времени, а также современных исследователей, рассматривающих духовность как специфический природный и социальный феномен.

Поэтому для рассмотрения специфики духовности, выявления ее онтологической, социальной и индивидуально-личностной значимости необходимо в первую очередь проследить весь непрерывный и целостный процесс эволюции духовности в учениях наиболее выдающихся представителей социально-философской мысли с древности до наших дней, вычленить наиболее самобытные и оригинальные трактовки данного понятия, исследовать объективные закономерности сходства и различия в понимании духовности в различные исторические эпохи, у разных мыслителей, проследить взаимопроникновение и противоборство различных концепций, рассматривающих данный феномен, а также выявить внутренние противоречия и несоответствия в самих этих учениях, что даст нам возможность провести более глубокий анализ самых разносторонних учений в их отношении к исследуемой проблеме.

Зарождение духовной философской традиции во многом связано с Древним Востоком, оно происходило в рамках мифологического и религиозного мышления в общем русле развития всей древневосточной культуры. Мышление человека этой эпохи по преимуществу было созерцательным, пассивным, проникнутым идеей фатальной предопределенности событий и невозможностью активного вмешательства в общий поток жизни, которым правят по одним представлениям - боги, по другим – неумолимая судьба. Подтверждением такому пессимизму может служить исходный принцип философского осмысления реальности в культурах народов Древней Индии. Его смысл - универсальный космический порядок, который властвует над всем и которому подчинены как природа, так и человеческая деятельность. Этот безличный всеобщий принцип, царящей в природе необходимости, наиболее четко выражен в учении джайнизма. Это учение провозглашает дуализм мира и человека и связывает всю человеческую деятельность с особой духовной сущностью – «кармой», которая изначально определяет цель жизни человека и направленность его деятельности. Согласно джайнизму, сущность человеческой личности, также двояка: она имеет материальную и духовную стороны. «Карма» в данном случае выступает особым связующим звеном между этими сторонами, которая связывает душу с более грубыми видами материи: с неорганическим, неживым веществом. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, который в своем развитии проходит бесконечную цепь перерождений.

Отсюда джайнисты приходят к выводу, что человек при помощи своей духовной сущности может объективно познавать и определенным образом контролировать материальный мир и даже управлять рядом природных явлений в той мере, в какой это не противоречит изначальному космическому порядку. Исходя из этого, только сам человек решает, что есть добро и что есть зло, и к чему следует отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог джайнистов – это всего лишь душа, которая когда-то жила в обычном материальном теле, но затем смогла освободиться от уз кармы и цепи бесконечных перерождений. Этот бог нигде не рассматривается как творец Вселенной и никогда не вмешивается в человеческие дела. Таким образом, бог джайнистов – это просто определенный моральный принцип, этический абсолют, нравственный идеал, которого человек вполне может достигнуть путем личностного самоусовершенствования.

Несколько дальше в понимании духовности продвинулась персидская философская традиция. Один из ярчайших её представителей пророк Заратустра выдвинул и отстаивал идею постоянного противостояния добра и зла, задачу нравственного перерождения человека на пути достижения им личностной свободы. Нравственные и социальные учения персов менее абстрактны и более активны, по сравнению с аналогичными учениями индусов. Однако милосердие и гуманизм не считаются ими высшими ценностями духовного мира человека.

Наиболее самобытное представление о мире и человеке как созвучных реальностях создала древняя китайская философия. Развитие духовной культуры Древнего Китая представляет собой длительный процесс формирования родового мифологического сознания, а затем религиозного мировоззрения и первых философских концепций. Древнекитайских мыслителей интересовали не столько закономерности природного развития в целом, сколько конкретные социально-политические и этические проблемы, среди которых проблема духовности занимает особое место. Само понятие «духовность» употреблялось здесь для решения реальной проблемы управления поведением и психической деятельностью человека. Именно эту проблему, имеющую самоценное значение, решала философская дихотомия «духа» и «тела». Древнекитайские мыслители считали, что именно дух, т.е. способность синтетической ориентации, есть «подлинный государь в нас». «Оберегайте свой дух покоем, и тело само исправится», - советует даосский мыслитель.

Заметный след в древнекитайской философской школе оставило конфуцианство. Мировоззренческой основой этого учения о человеке являются традиционные взгляды на устройство мира. Человека оно рассматривает как особый предмет природы, не только подчиняющийся ей, но и умеющий противостоять. Это объясняется срединным положением человека между Небом и Землей: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей.

Конфуций резко критикует свой век и дает высокую оценку векам минувшим. На основе этого противопоставления он составил свой идеал совершенного человека, «цзюнь-цзы». Этот человек, считал учитель, должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга. «Истинное знание состоит в том, чтобы знать то, что мы знаем. Прежде всего, нужно познать долг. О как велик закон долга святого человека… - это безбрежный океан!.. Закон долга есть сам по себе закон». Долг, по мнению философа, - это моральная обязанность, которую гуманный человек, в силу своих добродетелей накладывает на самого себя. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшим принципом, но не расчетом.

В центре внимания философии даосизма стоит проблема единства Природы и человека, которое постигается не рациональным путем, а с помощью прямого интуитивного проникновения в природу существующих вещей и явлений. Цель мышления, по даосизму, есть полное слияние человека с Природой, поскольку сам человек есть её мельчайшая часть, микрокосм Бытия. Всё в мире находится в постоянном движении и изменении, однако эта непрерывная изменчивость мироздания не подразумевает какого-либо усилия со стороны не только отдельного индивида, но и всего общества в целом. Усилия общества, его преобразовательная деятельность по отношению к природе, порождаемые культурой и цивилизацией, ведут только к нарастанию противоречий между человеком и миром, к дисгармонии мироздания, в то время как человеку следует жить в согласии с миром, на котором основывается духовное спокойствие мыслящей личности. Все вышеупомянутые идеи и теории обеспечил стабильность древнекитайского мышления и его устойчивость, оказали огромное влияние на формирование духовного мира человека.

Принципиально новый шаг в понимании проблемы духовности и её теоретическом обосновании сделала античная греческая философия. Греческий мир мыслил более трезво и рационально, хотя и античному типу мышления была характерна синкретичность и слитность, но разум здесь всегда выходил на первое место. Об этой стороне античного мышления хорошо в свое время сказал А.И. Герцен: « Дух не стал еще предметом для грека; он еще не довлел себя без природы и, стало быть, он не ставил, а принимал её, как роковое событие… Грек не мог отделаться от внешней необходимости; он нашел средство быть нравственно – свободным признавая её; этого мало: надобно было самое судьбу превратить в свободу, надобно было все победить разуму; надобно было выстрадать эту победу, но греки не умели страдать; они принимали легко самые тяжелые вопросы».

Вообще, античная философская традиция имеет ряд характерных черт, во многом определивших и специфику исследования античным мышлением проблемы духовности. Прежде всего, она основана на принципе объективизма. В античном мышлении личность не имеет абсолютизированного значения; центральной философской проблемой здесь является не субъективное отношение человека к миру, а объективное влияние Природы, безграничного и вечного Космоса к своей мельчайшей частичке (микрокосмосу) – человеку. В следствии этого, античной философии природы присущ абсолютный космологизм. Верхом совершенства и гармонии выступает все тот же вечный и безграничный Космос, сам себя творящий и организующий, обладающий собственной, имманентно присущей ему свободой в развитии. Отсюда, греческой философии присущ онтологизм и поиски первоосновы, субстанции Природы. Все ранние греческие мыслители ищут некое первоначало мироздания, причинно- необходимый и структурно-организующий принцип Бытия, который выступает не только материальной основой мироздания, но и её внутренней движущей силой. Гераклиту приписываются слова, выражающие такое понимание мира: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Как первую попытку развернуто отразить в человеке духовность, её практический смысл исследователи видят в древнегреческой литературе. У её истоков находятся приписываемые Гомеру «Илиада» и « Одиссея», а так же миф о Прометее. В божествах Древней Греции эпохи Гомера человеческое воображение воссоздает жизнь людей – их телесное совершенство, физическую мощь, страсти, способность к деяниям. Установив связь с богами, Прометей наделил людей разумом и смыслом «слепых надежд», вложил в них стремление к постоянной деятельности . Самой большой ценностью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормам поведения: храбрость, мужество, воля к победе, лично заслуженная честь. Из всех человеческих связей выше всего ценится мужская дружба.

Особое место в древнегреческой культуре занимает философия, зарождение которой как науки произошло именно в эту эпоху. Ф. Энгельс отмечал, что «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».

Сам термин « философия» был рожден древними греками, для которых философия – это была не мудрость сама по себе, а любовь к мудрости и стремление к ней как постоянное состояние человеческого духа. Рождение философии сопровождалось разложением мифа, от которого она унаследовала целостное восприятие мира и приданием знанию логического, доказательного, теоретического характера. Это не замедлило сказаться и на осмыслении духовного мира человека, его духовности. У Анаксимена душа наша – «сущее воздухом, скрепляет нас воедино». Для Гераклита душа – огонь, но границы её не отыскать, по какому бы пути человек не пошел: столь глубока её мера. И душу человека надо «образовывать», без образования душа гибнет сразу же по выходе из тела.

Сократ – первый из греческих философов, полностью сосредоточившийся на внутреннем духовном мире человека. Он отказался от космологических спекуляций и признавал истинно философскими чисто человеческие проблемы. Философ переформулировал древнее дельфийское изречение «познай себя». «Сократовский тип» - это уже самоосознающий себя человек. Он развивается на причинах познания, самопознания, изучения философии. Это уже не призыв к самоконтролю, а стремление к познанию своей нравственной, духовной сущности и её последующей реализации с целью достижения счастья. Главная цель человеческого познания, согласно Сократу, - это постоянное стремление личности к добру и нравственному совершенству. Бездуховность, по Сократу, возникает оттого, что человек не знает, что есть добро, что есть зло. Сократ объяснял своим собеседникам, что к истине, а так же к красоте и благу ведёт лишь «припоминание» того, что душа человека созерцала, находясь в мире идей, а всякое иное познание есть не что иное, как заучивание «мнений» столь же не похожих на истину, как демагог – на мудреца. Платон горячо воспринимает социально-этическое учение своего учителя Сократа, но переводит его совершенно в иную плоскость – из внутренней личностной добродетели в добродетель коллективную, общественную, продиктованную прежде всего интересами государства, а не конкретной человеческой личности. Без тени сомнения философ отождествляет мораль с политикой, индивидуальную добродетель с общественным интересом, личность с государством. Духовное у Платона представлено самой идеей. Аристотель, весьма критически относясь к платоновской социально-философской и политической концепции, говорит о государстве как о сообществе равноправных индивидов; место и роль личности в обществе определяется им в первую очередь по её талантам, способностям и практическим заслугам. Аристотель представлял материю как бытие «возможности» и саму действительность. Духовность у него в виде «формы» есть «действительность», т.е. осуществление возможного. При этом сама форма есть понятие о предмете или те определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформированы в понятии о предмете. Душа здесь господствует над телом, является его началом. В человеке заложено стремление к познанию, о чем, по Аристотелю, свидетельствует его влечение к чувственному восприятию как всего разнообразно развивающегося мира, так и отдельных его частей .

Свой вклад в понимание духовности внесли и древнеримские мыслители. Особого внимания заслуживают идеи выдающегося оратора и писателя Цицерона. В его произведениях находит выражение новый культурный идеал человека, соединяющий риторическую и философскую образованность. Полезность, красота, целесообразность – вот те критерии, которые Цицерон использует в трактате «Об ораторе» при осмыслении человеческого бытия: «Но так уже устроила с непостижимым совершенством природа: как во всем на свете, так и в человеческой речи наибольшая польза обыкновенно несет в себе и наибольшее величие и даже наибольшую красоту». В своих сочинениях римский оратор учил ку

Подобные работы:

Актуально: