Художественная культура Древней Руси
Почти тысячелетие насчитывает история древнерусского искусства. Оно зародилось в IX - X вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь; последним его этапом был XVII в.- период кризиса средневековой художественной культуры в России и сложения новых художественных принципов. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока. Существенные особенности древнерусского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в XI - XII вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей. Это чувство намного обострилось в период татаро-монгольского ига в XIII в., ускорило рост национального самосознания и, естественно, отразилось во всех сферах духовной жизни, в том числе и в художественном творчестве. В результате древнерусское искусство получило яркий отпечаток художественных вкусов народа, обрело свое национальное своеобразие. Характерно также то, что, несмотря на обилие местных школ, неизменной оставалась общность всего древнерусского искусства; заметно эволюционируя с X по XVII в., оно на протяжении всего этого времени не утратило своих основных особенностей. Путь развития древнерусского искусства делится на ряд четко обозначенных периодов, в основном совпадающих с этапами социально-экономической и политической истории общества: эпоха Киевской Руси (IX - начало XII в.), пора феодальной раздробленности (XII и XIII вв.), период борьбы против татаро-монгольского ига и объединения русских княжеств (XIV - начало XV в.), время сложения и укрепления русского централизованного государства (XV и XVI вв.), XVII столетие, когда обнаружился кризис средневекового искусства и зарождалось искусство нового типа.
II. Художественная культура Древней Руси: краткая характеристика
Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в I тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Это было связано с языческим культом и носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Архитектура восточных славян I тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. К глубокой древности относится и возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.
Процесс феодализации привел в IX в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства стремились установить с Киевом экономические и культурные отношения. Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего в культурном плане, чем обладала передовая для того времени Византия. С X по XV в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину.
К сожалению, время не сохранило самые первые, ранние иконы, написанные византийскими мастерами, хотя именно их творчество повлияло на иконопись в Древней Руси. Они, несомненно, создавались в IV—V вв., после того, как христианство было включено Константином Великим в 313 г. в число признанных государством религий. Все ранние иконы выглядят внешне весьма скромно по сравнению с великолепием и блеском мозаик IV —VI вв.; их цель — только внутренняя глубина образа. По своему назначению икона — это образ, который должен максимально приблизиться к своему Божественному прототипу; икона — это некое звено, которое связывает земное с Божественным. Изображение на иконе по символике имеет с Божественным прототипом мистическую идентичность. По замыслу своему икона — это предмет культовый. Она наполнена мистической символикой в большей мере, чем мозаики или фрески, имеющие некоторый оттенок литературности и повествовательности.
Большая часть сохранившихся ранних икон находится в монастыре Св. Екатерины на горе Синай. Это не значит, что они там и были созданы. Чаще всего иконы присылались в монастыри из городов, из крупных центров, имевших художественные мастерские. Среди синайских икон есть разные группы; и созданные в Константинополе, и прибывшие с христианского Востока. Три из этих икон — «Христос Пантократор (Вседержитель), «Апостол Петр» и «Богоматерь» на троне со св. Федором и Георгием» — выполнены с высочайшим художественным мастерством и могут быть отнесены к константинопольским работам. Индивидуальные облики, живые взгляды, подвижные лица, естественные позы, живописная поверхность, богатая переливающимися оттенками, полная рефлексирующих отблесков и сочных мазков, — все это было характерно для античного искусства и воспринято от него византийскими, особенно столичными художниками. Вместе с тем эти классические основы стиля соединяются во всех них с тонкой, не присущей античности одухотворенностью изображений. Самая важная по содержанию и самая прекрасная по исполнению из ранних икон — это «Христос Пантократор» благословляющий правой рукой и держащий Евангелие в левой. Именно такой образ, иконография которого, как видно по этой иконе, уже сложилась в IV в., будет играть ключевую роль во всем византийском искусстве. Черты облика Христа столь индивидуальны, что он похож на реалистическое изображение. Однако преобладают мотивы созерцания, покоя, умиротворения, необходимые для иконного образа с его молитвенной сосредоточенностью и строгостью. Этому же подчинены и средства живописной выразительности: появляется особая иконная гладкость, менее заметными становятся мазки и фактура, свет лежит на всем столь идеально равномерно, что предполагает какое-то особое излучение.
Итак, Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Изначально живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.
Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).
Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет.
Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.
Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья.
Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон.
Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк».
История иконописи Древней Руси сохранила сравнительно мало имен художников. Средневековое творчество тяготело к анонимности, иконописец крайне редко указывал свое авторство на создаваемых им произведениях. Оставаясь в безвестии, художник придерживался своеобразной этики: важно не имя мастера, написавшего икону, а предмет его изображения. Наряду с этим анонимность иконописного искусства была связана с коллективной работой над иконой. Не только подготовка доски, грунта, красок, но и сама живопись часто исполнялась не одним человеком.
Строгая канонизация живописи в известной степени сковывала художественное творчество, предопределяя в ней более длительное и устойчивое византийское влияние, чем в архитектуре. Строго по византийским образцам были написаны даже первые иконы Русских Святых Бориса и Глеба. То же можно сказать о мозаичных работах Софии Киевской – изображениях Богоматери Оранты и Христа Вседержителя в центральном куполе собора. Эти и другие мозаики и фрески были созданы в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Все изображения Софийского собора пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.
С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Один из первых христианских храмов был построен в Пскове княгиней Ольгой около 965 г., то есть ещё до крещения Руси, и был посвящён Божественной Троице. Поэтому Псков иногда называли «Домом святой Троицы», а Новгород - «Домом святой Софии». В Киеве ещё в 952 г. появилась деревянная София, воздвигнутая Ольгой, она сгорела в 1016 г. и на её месте, уже при Ярославе Мудром, была построена каменная София. Она была «о 13 версях» - о 13 главах, куполах, как символе «Христовой и Апостольской церкви» (1 + 12 апостолов). Многие храмы периода Киевской Руси сгорели, были разрушены в период монгольского нашествия. Среди сохранившихся могут быть названы храм Покрова на Нерли (1165), Дмитриевский собор (1194-1197). Покрытый сложной каменной резьбой, Дмитриевский собор из 566 изображений имеет только 46, непосредственно связанных с христианской тематикой. Это свидетельствует о том, что на Руси долго ещё сохранялось «двоеверие».
Церковь Покрова на Нерли (рис.1, прил.) близ Владимира также является одним из величайших памятников древнерусского зодчества. Церковь Покрова построена на рукотворном холме. Обычный ленточный фундамент, заложенный на глубине 1,6 м., продолжен основанием стен, высотой 3,7 м, которые были засыпаны глинистым грунтом насыпного холма, облицованного белым камнем. Таким образом, фундамент уходил на глубину более пяти метров. Подобная технология позволяла противостоять подъёму воды при разливах реки (до 3 м). Стены церкви украшены резными рельефами. Центральная фигура в композиции трёх фасадов храма — восседающий на троне царь Давид с псалтырью (струнным музыкальным инструментом) в левой руке, двуперстно благословляющий правой рукой. Также в оформлении используются львы, птицы и женские маски. Первоначальные внутренние росписи храма полностью утрачены (сбиты при поновлении в 1877 году). Совершенные пропорции и общая гармоничность храма отмечается многими исследователями; часто церковь Покрова называют самым красивым русским храмом.
Византийская же система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии (рис.2, прил.). Он был построен в центре Киева по приказу Ярослава Мудрого. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде. Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с XI в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве. Внутри Собора сохранилось множество древних фресок и мозаик. Храм отличается массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Архитектурный образ постройки воплощал идею силы и величия киевской державы.
София, как и другие большие городские соборы XI в. и более поздние, во многом определила характер всей древнерусской архитектуры. Это объясняется значением собора в жизни города. Русские храмы, как и соборы Запада, были местом не только церковных служб, но и торжественных собраний горожан. Здесь обсуждались и решались самые животрепещущие вопросы, здесь принимали послов. В храмах, построенных отдельными торговыми общинами, как это было в Новгороде и Пскове, происходили собрания членов торговых объединений. Таким образом, облик храма, его размеры, его интерьер отвечали не только культовым, но и светским целям.
III. Архитектура Нижнего Новгорода
В Киевском государстве образовалось несколько живописных и архитектурных школ. Некоторые из них - архитектурные школы Чернигова, Смоленска, Полоцка, Новгорода - сыграли большую роль в формировании древнерусского искусства.
В конце X в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена». В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в XI и последующих столетиях. В XI в. во многих городах возводились соборы по системе, выработанной киевскими зодчими; в то же время им присуще своеобразие, обусловленное особенностями местных культур. Так, самый ранний из сохранившихся памятников Новгорода - собор св. Софии (1045 - 1050) - значительно отличается от своего киевского прототипа (рис.3, прил.). Вместо тринадцати куполов он имеет только пять, что сообщает ему строгость и компактность. Первоначально новгородский храм Софии не был оштукатурен. Внешнему его облику особенную суровость придавали стены, сложенные из неправильных блоков грубо отесанных камней, скрепленных розоватым (от примеси толченого кирпича) известковым раствором. Однако побелка в XII в. не уничтожила этого впечатления и, быть может, даже сообщила храму большую целостность и единство. Благодаря сочетанию ослепительной белизны стен и блеска золотых куполов собор приобрел необычайно торжественный вид. Центральное подкупольное пространство здесь более резко отделено от боковых помещений, чем в киевском прототипе, которые в свою очередь, решительно противостоят просторным и светлым хорам, расположенным с севера, запада и юга. Благодаря этому и весь интерьер кажется менее сложным. В дальнейшем новгородские архитекторы продолжали совершенствовать разработанный ими стиль, сооружая храмы подчеркнуто суровые, строгие и неизменно лаконичные (рис.4., прил.): Николо-Дворищенский собор (1113), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117), Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119).
Формы Георгиевского собора чеканны и зрелы. Лаконизм, свойственный Софии новгородской, возведен здесь в принцип. Благодаря асимметричной трехкупольной композиции при обходе храма возникают все новые и новые точки обозрения. Внутреннее пространство собора решительно отличается от интерьера Софии, оно едино и целостно. Зритель сразу его охватывает, воспринимая его устремленность ввысь, к куполу. В этом втором по размерам после Софии новгородском храме зодчий Петр решительно порывает с византийско-киевской традицией и в известной степени предвосхищает новгородский стиль последующего времени.
Развитие древнерусского искусства было нарушено в первой половине XIII в. монгольским нашествием, варварским разрушением татаро-монголами многих городов - блестящих художественных центров, уничтожением огромного числа памятников архитектуры и изобразительного искусства.
Изменилось политическое и культурное значение отдельных городов. Однако татарское иго не сломило творческий дух русского народа, наоборот, происходил рост русского национального самосознания. Раньше всего новый подъем художественной культуры начался в Новгороде, одном из немногих русских городов, не подвергшихся монгольскому нашествию. Его значение особенно возросло после того, как он сумел в XIII в. дать отпор немцам и шведам.
После монголо-татарского нашествия долгое время летописи упоминают лишь о строительстве недошедших до нас деревянных сооружений, но с конца XIII в. в Северо-западной Руси возрождается и каменное зодчество, прежде всего военное. Возводятся каменные городские укрепления Новгорода и Пскова, крепости на приречных мысах (Копорье) или на островах, порой с дополнительной стеной у въезда, образующей вместе с основной защитный коридор – «захаб» (Изборск, Порхов). С середины XIV в. стены усиливаются могучими башнями, в начале над воротами, а затем и по всему периметру укреплений, получающих в XV веке планировку, близкую к регулярной. Неровная кладка из грубо отесанного известняка и валунов наделяло сооружение живописью и усиливало их пластическую выразительность. Такой же была кладка стен небольших однокупольных четырехстолпных храмов конца XIII – 1-й половины XIV вв., которым обмазка фасадов придавала монолитный облик. Храмы строились на средства бояр, богатых купцов. В жилой застройке преобладали 1-2 этажные дома, иногда трехчастные, с сенями посередине.
В Новгороде развивалось его прежняя планировка, прибавилось улиц, ведущих к Волхову. Каменные стены Детинца и Окольного города, а так же церкви построенные на средства отдельных бояр, купцов, и групп горожан, изменили облик Новгорода. В XIII-XIV вв. зодчие переходят в завершениях фасадов церквей от полукружий-»закомар» к более динамичным фронтонам – «щипцам» или чаще к трехлопастным кривым, отвечавшим форме сводов, более низких над углами храма. Величественны и нарядны храмы 2-й половины XIV в. – поры расцвета Новгорода - полнее отражавшее мировоззрение и вкусы горожан. Широкая расстановка столбов внутри делала просторнее интерьеры. В XV в. Новгородские храмы становятся уютнее, и них появляются паперти, крыльца, кладовые в подцерковье. С XIV-XV вв. в Новгороде появляются каменные жилые дома с подклетками и крыльцами. Одностолпная «Грановитая палата» двора архиепископа Евфимия, построенные при участии западных мастеров, имеет готические своды. В других палатах стены членились лопатками и горизонтальными поясками, что перешло в монастырские трапезные XVI в.
Приостановившаяся в Новгороде на некоторое время строительная деятельность возобновилась с возведением в 1292 г. монастырской церкви Николы на Липне, ставшая исходной точкой развития новгородской храмовой архитектуры XIV-XV столетий. Это квадратная в плане, четырехстолпная, почти кубическая одноглавая постройка. Ее стены не членятся лопатками; эти последние имеются лишь на углах здания. Покрытие трехлопастное. На стенах нет никаких украшений, кроме арочного пояса под трехлопастной аркой и такого же пояса в верхней части барабана.
В новгородских храмах XIV в. наблюдается дальнейшее развитие форм церкви Николы на Липне. Примером этого может служить церковь Успения на Волотовом поле (1352). Но наиболее замечательны церковь Федора Стратилата (1361) и Спасо-Преображенский собор (1374) - классические произведения новгородского зодчества XIV в. Их мощные стены членятся четырьмя лопатками, на которые опираются многолопастные арки, соответствующие первоначальному покрытию. Стены, особенно Спасо-Преображенского собора, имеют простую, но выразительную декорацию - глухие маленькие ниши с полукруглым и треугольным завершением, накладные кресты, бровки и т. д. Расположение их несимметрично, благодаря этому храм производит живописное впечатление. В целом обе церкви отличаются монументальностью и силой архитектурного облика, мужественностью, свойственной новгородскому искусству.
Решение внутреннего пространства Спасо-Преображенского собора не представляет чего-либо принципиально нового по сравнению с предшествующим временем, хотя и чувствуется определенное стремление сделать его легко обозримым. Церковь Федора Стратилата и Спасо-Преображенский собор явились образцом для многих новгородских сооружений конца XIV и XV в.
IV. Архитектура Пскова
Помимо Новгорода очень интересны и значительны архитектура Пскова. Еще в XII в. псковские зодчие воздвигли храм Спаса в Мирожском монастыре (до 1156 г.), в котором уже можно обнаружить особенности псковской архитектуры. Это одноглавая крестовокупольная церковь, производящая впечатление удивительной компактности, цельности и силы. Ясно выраженный основной объем храма венчает массивный барабан купола; центральная абсида почти равна по высоте стенам и отчетливо выступает на глади восточной стены. Низкие боковые абсиды образуют общий с центральной массив. Как и позднейшие сооружения Пскова, церковь Спаса отличается особенной пластичностью.
Псковские зодчие любили придерживаться традиционных форм: собор Снето-горского монастыря (1311) через полтора века почти в точности повторил храм Спаса.
Развитие псковской архитектуры прослеживается вплоть до XVII в. За этот длительный период было сооружено много церквей, крепостных и гражданских зданий. Замечательным памятником XV в. является церковь Василия Великого на Горке (1413). Как и многие псковские храмы, она кажется немного приземистой и воспринимается как скульптурный памятник, настолько пластичны, словно «вылеплены» ее объемы. Характерны для псковской архитектуры скромные, не играющие важной роли во внешнем облике церкви орнаментальные пояса из различно поставленных кирпичей вокруг купола и по верхней части стен абсид. Эти узоры напоминают народные вышивки и придают всему сооружению праздничный, светлый характер.
В XV - XVI вв. в Пскове был выработан тип небольшого бесстолпного приходского храма, Таковы церкви Николы Каменно-оградского, Успения в Пароменье (1521), Сергия с Залужья (середины XVI в.), Николы со Усохи (1536) и другие
Особенностью псковского зодчества были открытые звонницы, возникшие в очень древнее время - звонница собора Иоанновского монастыря в Завеличье относится еще к первой половине XIII в.
В Пскове, как и в Новгороде улицы, имели бревенчатые мостовые и были так же застроены деревянными домами.
V. Иконопись в Новгороде и Пскове
На Руси сложилось несколько иконописных школ. Как мы уже говорили выше, сначала иконы копировали с византийских образцов, потом писали самостоятельно, но с подражанием, воспроизведя манеру письма, систему образов с древних оригиналов. Позднее стала характерна переработка образов, иная их трактовка на основе схожих, повторяющихся, типичных черт. В результате образовалось глубоко оригинальное, самостоятельное искусство иконописи, отличающее одну икону от другой. Выделяются следующие иконописные школы: Киевско-Византийская, Новгородская, Псковская, Московская.
Отдельные образцы Новгородской школы относятся к XII веку, а наиболее полное развитие она получила в XV веке. Композиционный строй икон этого периода прост и выразителен, изображение хорошо вписывается в плоскость иконы. Отдельные элементы композиции равномерно распределены и удачно согласованы между собой, имеют красивый абрис. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом. Очень красивы в новгородском письме горки. Они писались крупными объемами с ярко выраженными площадками, которые принято называть «лещадками». Лещадки, в свою очередь, разбиваются мелкими «кремешками». У подножья горки, как правило, изображалась так называемая пещера, т.е. темное углубление. По горке писались причудливые травы и другая растительность. Вода в новгородской иконописи раскрывалась синим цветом, по которому шла роспись светлыми волнообразным линиями. Особо следует отметить так называемое «палатное письмо». Палаты, условная архитектура, очень красивы по силуэту. Они окрашивались в мягкие сдержанные тона. Отдельные элементы композиции - окна, двери, занавески, колонки - покрывались плотным: сочными тонами киновари, кармин зелени, умбры, что создавало очень сильную цветовую гамму. В палатном письме активно использовалась роспись. Стены, наличники украшались орнаментальными мотивами. Палаты обильно насыщались элементами малой архитектуры - столами, сиденьями, подножиями, подставками, перекидными занавесями, которые на языке иконописцев назывались «велумом» (ткань).
Если рассматривать новгородскую живопись первой половины XII в. то еще тогда она вся она свидетельствует об оригинальных творческих исканиях. Сохранившиеся фрески собора Антониева монастыря отличаются большой живописностью и свободой в трактовке традиционных образов святых и говорят о художественных связях с романским Западом.
Весьма интересны миниатюры Мстиславова Евангелия (1103-1117, Государственный Исторический музей), представляющие вольную копию миниатюр Остромирова евангелия. Новгородский миниатюрист упрощал силуэт, но зато значительно свободнее, чем киевский мастер, прибегал к контрастам темного и светлого. Образы евангелистов отличаются большей эмоциональной выразительностью, более взволнованны.
В XIV-XV вв. в Новгороде, а также в Пскове на фоне обострения классовых противоречий между городскими верхами и церковью и требований пересмотра религиозных догматов начался подъем древнерусской живописи. В искусстве росло жизненное содержание и повышалась эмоциональность образов, шли поиски новых средств художественного выражения. Свободнее и непринужденнее строились композиции известных библейских и евангельских сцен, жизненнее становились образы святых, с гораздо большей решительностью и силой пробивались сквозь религиозную оболочку живые стремления и мысли, волновавшие человека той эпохи.
Первым живописным памятником нового стиля является роспись Михайловской церкви Сковородского монастыря (ок. 1360). В святых Сковородского монастыря нет прямолинейности образов XII в.; они не приказывают, а раздумывают, не устрашают, а привлекают к себе. Новое впечатление достигается и новыми средствами. Выражение глаз приобретает мягкость, незнакомую прошлому. Свободное движение, которое усиливается мягкими складками одежд, да и сами фигуры приобретают иные, более стройные пропорции. Иным становится и колорит - он более ярок и близок к звонкому колориту новгородской иконы того времени.
В то время происходит изменение трактовки образов икон. Если мы сравним иконы святого Николая Угодника (Мирликийского) кисти Феофана Грека и Алексея Петрова (1294 г.), то обнаружим совершенно разные мировосприятия, характерные для грека и для русского живописца. Это - люди разных эпох, разных культур. Для Феофана Грека, выходца из Византии, главное в образе святого Николая - передача его веры, аскетизма, суровости. Его Николай - непреклонный догматик, пришедший в этот мир судить и карать. За спиной Феофана Грека - весь опыт тысячелетней империи, которая всё повидала, ничему не удивляется и ничему не верит, кроме силы и непреклонности, и этот опыт сказывается в творчестве изографа. А вот в изображении русского иконописца святой Николай предстаёт в виде доброго дедушки, готового прощать своих внучат за их шалости, оказывать им помощь, поддержку. Это иная культура, которая в центр ценностей ставит добро, правду, справедливость: «не в силе бог, но в истине».
От Феофана осталось немного работ. Живописец свободно обращавшийся с традиционными схемами и канонами, на Руси он нашел великолепную почву для своих творческих устремлений. Безусловно, Феофан Грек использовал последние достижения византийского искусства, но он сумел сочетать свои творческие искания с исканиями всего древнерусского искусства, отразившего в опосредованной форме трагизм религиозных противоречий того времени.
До нас дошли роспись Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378; расчищена не полностью), иконостас Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (композиция «Успения Богоматери» на оборотной стороне иконы очевидно, также принадлежит Феофану). Известно, что он расписал несколько церквей в Новгороде и Москве, в том числе московский Благовещенский собор (в 1405 г.), где он трудился вместе с Прохором из Городца и Андреем Рублевым (1360/70 г. - 11 февраля 1430 г), представителем Московской школы иконописи, одним из самых значительных трудов которого стала икона «Троица», пронизанная идеей единения, согласия, любви людей.
Творчество Феофана произвело огромное впечатление на современников. Его искусство было с восторгом принято и в Великом Новгороде, и в Москве, и в других городах. Под воздействием его искусства были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV столетия. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви Федора Стратилата (70-е гг. XIV в.) и церкви Успения Богоматери на Волотовом поле (70-80-е гг. XIV в.).
Фрески Федоровской церкви отличаются бурной динамикой, примером чего может служить композиция «Воскресение Христа». Прекрасное представление о характере образов дает фигура архангела Гавриила из «Благовещения», расположенная на северном алтарном столбе. Искусство XII и XIII вв. не знало такого свободного движения. Оно достигнуто позой Гавриила, как бы склоняющегося к ногам Богоматери, жестом его вытянутой вперед правой руки, бурно развевающимся концом плаща.
Новые тенденции в еще большей степени характерны для росписи церкви Успения на Волотовом поле. В центральной абсиде помещена ранее не встречавшаяся в древнерусской живописи композиция «Поклонение жертве», а в нише жертвенника - «Не рыдай мене, мати». Они в наглядной форме представляли то таинство, которое, по учению церкви, совершается во время богослужения, приближая божество к молящимся. О необходимости непосредственного общения молящегося с богом, минуя церковь и священника, говорили все еретические учения того времени.
Новые композиции в росписях XIV в., в том числе и в Волотовской церкви, характеризуют тесные связи древнерусской живописи с искусством Сербии, которое в то время переживало большой подъем. Новаторский характер волотовской росписи проявился в ярко индивидуализированных изображениях новгородских архиепископов Моисея и Алексея и многих жанровых деталей. Волотовский мастер с величайшей свободой изображал движение. Авторы ее не боялись цветовых контрастов, но умели приводить их к колористическому единству. Это позволяло мастерам достигать замечательных художественных эффектов, например в изображении ангела со сферой в руке, в одеждах которого тонко сочетались голубой и розовый цвета.
На протяжении XIV в. новгородскими мастерами было создано еще несколько фресковых циклов, свидетельствующих о серьезных творческих исканиях. К ним принадлежат роспись церкви Спаса на Ковалеве (1380) и фрески церкви Рождества на Кладбище (90-е гг. XIV в.), говорящие о живом интересе новгородских мастеров к современной им монументальной живописи Византии, Грузии и особенно Сербии.
Огромное место в новгородском искусстве XIV-XVI столетий занимает иконопись, на которой сказалось мощное воздействие народного творчества. Оно проявилось не только в склонности художников к ярким краскам - гораздо важнее то, что мастера окончательно переосмыслили некоторые традиционные византийские образы в духе народных верований. Так, святитель Николай превращается в доброго старика, который бережет людей от пожара и спасает их во время кораблекрушения.
Другая знаменитая икона Новгородской школы - «Битва суздальцев с новгородцами», XV в (рис.5, прил.). Хотя она является иконой, но написана на историческую тему и повествует о поражении суздальцев под стенами Новгорода за их «неправые дела».
Особенно любили новгородские художники изображать св. Георгия Победоносца (таковы «Св. Георгий», конец XIV в., в собрании Русского музея, и «Св. Георгий», первая половина XV в., в собрании Третьяковской галереи). Эта композиция всячески варьируется, но во всех случаях она представляет святого-воина сказочным юношей в богатых доспехах, сидящим на белом или черном коне и поражающим копьем дракона.
Реальная жизнь все более врывалась в иконографические схемы. Новгородские мастера наполняли традиционные композиции бытовыми подробностями, изображали в иконах различных животных, пейзаж, здания. Больше того, в икону получили доступ и простые смертные. Икона «Молящиеся новгородцы» (1467 г., Музей в Новгороде) разделена на два яруса. В верхнем - восседающий на троне Христос и стоящие в молитвенных позах Богоматерь, Иоанн Креститель, архангелы и два апостола. В нижнем же ярусе иконописец поместил семью новгородцев, состоящую из нескольких мужчин, женщин и ребятишек, в светской одежде. Они также стоят в молитвенных позах. Лица, особенно мужчин, носят явно портретный характер.
Иконопись Пскова близка к новгородской школе, это объясняется тем, что новгородская живопись приобрела общерусское влияние, а Псков долгое время являлся «младшим братом» Новгорода. Новгородские мастера умели виртуозно распоряжаться всем арсеналом своих художественных средств, но им присуща некоторая сдержанность, даже суровость. Псковские иконы не имеют такого твердого рисунка, они как бы лишены внешнего блеска. На псковских иконах центр композиции может быть смещен, сама композиция не так стройно вписывается в розетки, но это не умаляет их достоинств. Псковская икона всегда поэтична.
Что же отличает псковские иконы? Это особый способ обработки доски для иконы; особый драматический образный строй икон; использование активных цветовых пятен, особенно красных и зеленых, реже синего; «включенность» персонажей в события, изображенные на иконе; интерес к психологии человека, человеческое лицо и человеческие переживания - вот что передавали псковские мастера с исключительной проникновенностью; свобода письма.
Псковская иконопись говорит о поисках