Западноевропейская философия и наука в эпоху Возрождения
Эпоха Возрождения – Ренессанс (примерные границы - XIV – XVI вв.) – одна из самых ярких в истории человечества. То что мы именуем культурой Возрождения, в Италии началось уже в XIV веке, а в XV веке достигло расцвета. В XVI веке культура Ренессанса стала общеевропейским явлением – прежде всего западноевропейским. Этот период ознаменован невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы традиционного общества, время утверждения индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Эразм Роттердамский и многие другие.
В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов. Название эпохи и означает «возрождение античности».
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – эпохой преимущественно художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в Средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно назвать антропоцентрическим. Период Ренессанса – это переворот в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Высшей ценностью становится человек, что обусловило важнейшую черту культуры Возрождения – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.
Философия Ренессанса «реабилитировала» мир и человека, поставила, хотя и не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного, поколебала незыблемые ранее позиции церкви. Таким образом, был указан путь дальнейшего развития философии, культуры и науки.
1. Исторические предпосылки Возрождения
Время и место такого явления, как Ренессанс, не были случайными. Для того, чтобы понять Возрождение, необходимо предварительно дать краткий обзор положения Европы и, в частности, Италии в начале XIV в.
В отличие от XIII века, бывшего столетием образования значительных философских и теологических систем (труды Фомы Аквинского, Альберта Великого, Бонавентуры, Р.Бэкона), XIV и начало XV столетия знаменуются их разложением и упадком. В политической сфере происходит заметное укрепление национальных государств. Между церковью и светскими правителями разворачивается жестокая борьба за политическую власть. В связи с развитием городов, ремесел и торговли возрастает интерес к научным исследованиям как в области естественных наук, так и в области наук гуманитарных (экономических). Выдающуюся роль в области культуры, науки и философии играют университеты, которые образуются в различных европейских городах (в 1348 г. – в Праге, в 1364 г. – в Кракове, в 1365 г. – в Вене, в 1378 г. – в Эрфурте, в 1381 г. – в Гейдельберге и т.д.), при этом старые университеты теряют свое монопольное общеевропейское значение.
XIII – XIV вв. ознаменованы новыми тенденциями в философии. Характерно возрастание критического духа философии, который проявляется в новых взглядах, в новом отношении к традиционным средневековым темам. Внутри схоластики возникают противоречия между томистами и августинистами, что лишает католическую идею единства и делает ее уязвимой (4, c.273-274).
В этот период в Европе обозначился кризис католичества. Этот кризис объясняется разными объективными причинами. Одной из них были подъем богатого торгового класса и рост знаний среди мирян. Оба эти процесса начались в Италии, которая вплоть до середины XVI столетия шла в этом отношении впереди других стран Запада. В XIV веке североитальянские города намного превосходили по богатству все города Севера; а прослойка ученых мирян, особенно в юридических и медицинских науках, становилась здесь все более многочисленной. Североитальянские города были проникнуты духом независимости. Те же явления, хоть и в меньшей степени, существовали повсюду. Фландрия переживала пору процветания; пору процветания переживали и ганзейские города. В Англии торговля шерстью приносила большие доходы. Папство, сильно «обмирщившееся», представало преимущественно как фискальное ведомство, присваивавшее те доходы, которые большинство стран желало сохранить у себя. Папы больше не пользовались или не заслуживали того морального авторитета, который им дала власть. Бонифаций VIII в булле «Unam Sanctam» выдвинул столь крайние притязания, которых еще никогда не выдвигал ни один из предшествовавших пап. Он же в 1300 г. учредил проведение «юбилейного года», в течение которого всем католикам, посещающим Рим и исполняющим во время своего пребывания в нем определенные церемонии, даруется полное отпущение грехов. Дата первого «юбилея» - 1300 г. – по мнению Б.Рассела, может быть условно принята как начальная веха упадка папства. С середины же XIV в. и до начала следующего католичество переживало Великий раскол, когда папский престол занимали одновременно двое пап, а некоторое время – даже трое. Все это значительно подрывало авторитет церкви ( 11 , с.548-549).
Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени – открытие Америки, установление новой астрономической системы Коперника – изменили взгляды людей на мир, наложив глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.
2. Гуманизм эпохи Возрождения
2.1 Современные оценки роли гуманизма в философии эпохи Возрождения
Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия.
Несмотря на то, что понятие «гуманизм» появилось сравнительно недавно, термин «гуманист» (итал. humanista и его производные в различных языках) появился в середине XV в. и указывал на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Кроме того, уже в XIV веке для того, чтобы обозначить эти дисциплины, говорили: «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины) и «studia humaniora» со ссылкой на известные выражения Цицерона и Гелия, обозначающие эти дисциплины ( 12, с.212-213 ).
В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Однако в таком понимании он относится только к духовной сфере, пропадает его практический, динамический момент, поэтому необходимо отметить, что гуманизм был собой общественным движением и представлял в этом смысле огромный исторический прогресс ( 4, с.293-294 ).
Относительно места Гуманизма в эпохе Ренессанса существует бесчисленное множество критической литературы. Однако ученые не только не достигли определенности и единодушного согласия в характеристике этого периода, но мало-помалу запутываются в клубке различных проблем. Вопрос осложняется тем, что в это время происходят изменения не только в области философской мысли, но и во всех сферах жизни человека: в общественном, политическом, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах.
Приведем две самые известные, согласно Дж.Реале и Д.Антисери, интерпретации термина «гуманизм», которые охватывают, по их мнению, весь спектр его философского значения.
Мнение 1. П.О.Кристеллер стремился сильно ограничить и даже полностью исключить философское и теоретическое значение гуманизма. Согласно этому ученому, нужно оставить этому термину технический смысл, ограничивающийся сферой риторико-литературных дисциплин. Кристеллер полагал, что гуманисты периода Ренессанса были переоценены, им присвоили заслугу в деле обновления мысли, которой они в действительности не имели, поскольку если и занимались философией и наукой, то лишь косвенно. Гуманисты не были истинными реформаторами философской мысли, потому что совсем не были философами. Как доказательство, Кристеллер использует тот факт, что на протяжении всего XV века итальянские гуманисты не претендовали на замену средневековой энциклопедической системы знания на другую, новую, и что, напротив, они сознавали, что их предмет изучения занимал место вполне определенное и ограниченное в пределах всей системы знания. Таким образом, по мнению Кристеллера, гуманизм может представлять только половину феномена «Возрождение» ( 12, с.214-245 ).
Мнение 2. Диаметрально противоположной является позиция Эудженио Гарэна, который энергично отстаивал наличие философской «закваски» в гуманизме, отмечая, что отрицание философского содержания в гуманитарных науках эпохи Возрождения является следствием того факта, что «философией чаще всего считаются систематические построения грандиозных масштабов и отрицается то, что в качестве философии может быть другой тип умопостроений, несистематических, открытых, проблематичных и прагматических». Одной из характеристик этого нового способа философствования является «чувство истории» и исторической размерности с соответствующей чуткостью к объективности, осознанием критической дистанции с объектом истории, с знанием исторических условий. Гарэн видит новую философию гуманистов в конкретном действительном моменте истории итальянской жизни, обращая внимание на политические причины, оказавшие влияние на мысль Гуманизма во второй половине XV в. Совсем не случайно великие гуманисты были по большей части людьми государственными, активными, чье свободное творчество в общественной жизни было востребовано их временем.
Гарэн видит сущность гуманизма не только в том, что он обратился к прошлому, но и в том способе, которым оно познается, в том отношении, в котором он к этому прошлому подходит. «Отношение к культуре прошлого и к прошлому ясно определяет сущность гуманизма. Именно гуманизм действительно открыл античность, тех же Вергилия или Аристотеля, хотя они и были известны в Средние века, потому что возвратил Вергилия своему времени и своему миру и стремился объяснить Аристотеля в рамках проблем и знаний Афин IV в. до н.э. (12, с.216-217 ).
Два тезиса, представленные Кристеллером и Гарэном, в действительности плодотворны именно вследствие своей антитетичности. Верно, что термин «гуманист» указывает на источник, профессию литератора, но это «ремесло» уводит намного дальше университетских наставлений, оно вовлекает в активную жизнь, освещает проблемы жизни ежедневной, делается действительно «новой философией» ( 12, с.219 ).
2.2 Гуманистическая мысль Ренессанса
У истоков гуманизма стоит Данте Алигьери (1265-1324). В своей бессмертной «Божественной комедии», а также в философских трактатах «Пир» и «Монархия» он показал элементы нового, зарождающегося мировоззрения Ренессанса. Данте дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек определен с одной стороны – Богом, с другой – природой. Смертная и бессмертная природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение человека реализуется в гражданском обществе; к вечной жизни человека ведет церковь. По Данте, церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые должны стремиться к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем мире ( 4, с.294-295; 6, c.96 ).
Франческо Петрарка (1304-1374) единодушно считается первым гуманистом. Являясь ярким пропагандистом античной культуры, он собирал подлинные классические тексты. К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривая в них лишь прошедший «золотой век» и потерянный рай. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее.
Петрарка принимает христианство, но лишь в его несхоластической интерпретации. В своем трактате «О собственном незнании и незнании других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое «невежество», показывая такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени. Он склоняется к идее активной самореализации человека. Петрарку интересовали прежде всего внутренние этические проблемы, что является признаком эпохи Ренессанса, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания ( 14, с.99-100; 4, c.295-296 ).
Среди тех, кто способствовал созданию новых, гуманистических традиций в культуре, был друг Петрарки флорентиец Джованни Бокаччо (1313-1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм, который он выражает живым языком ( 4, c.296-297 ).
По пути, открытому Петраркой, с успехом следовал и Колюччо Салютати (1331-1406). Ему принадлежит заслуга в учреждении первой кафедры греческого языка во Флоренции под руководством приехавшего в Италию ученого византийца Эмануила Хризолора. Салютати в своих книгах «Письмо» и «о благородстве законов и медицины» иллюстрирует приоритет активной жизни над созерцательной: «Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником, скрываясь в изоляции, уходя в скит, - ты тем самым находишь путь к совершенству… Кто был дороже Господу: затворник и отшельник Павел или деятельный Авраам? … Верь мне, о Пилигрим, что только те, кто печется о вещах мира, только те понимают нечто в созерцании; таким образом, есть много званых, но мало избранных». Идеалы Ренессанса выражаются и в следующей его мысли: «Я … всегда буду погружен в действие, направленное к высшей цели, чтобы всякое мое деяние было полезно и мне, и семейству, и что более важно – чтобы оно послужило для пользы моим друзьям и родине, а тогда оно может послужить примером и человеческому обществу» ( 12, c.240-241 ).
Учеником, другом и продолжателем творчества Салютати был Леонардо Бруни (1370/74-1444). Слава Бруни в значительной степени связана с переводами «Политики» и «Никомаховой этики» Аристотеля, которые способствовали новому подходу к этим текстам. Спиритуалистическому гуманизму Петрарки Бруни противопоставляет граждански и политически более действенный гуманизм. Как и Аристотель, он говорит, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек, а не абстрактное правило: «Если человек не добродетелен, он не может быть благоразумным, благоразумие (мудрость) действительно является точной оценкой его возможностей… Честному человеку, таким образом, прямо и свободно открывается дорога к счастью… Хотите быть счастливыми – нет ничего надежнее честности и добрых дел» ( 12, c.241-242 ).
Гуманистом с разносторонними интересами был Леон Баттиста Альберти (1404-1472), который занимался философией, математикой, архитектурой и живописью. Два его рассуждения о смысле человеческой деятельности и о превосходстве добродетели над судьбой стали особенно известными: «…Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить. Человек родился не для того, чтобы изнывать в безделии, но для того, чтобы упражняться в вещах великих и славных, которым он может радоваться и посредством которых может прославлять богов, а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». «Так не признается ли большинство из нас в том, что судьба наша есть то, что мы с быстротой и старанием выносим в качестве решения, которое мы утверждаем или поддерживаем? Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться» ( 12, c.243-247; 14, c. 100 ).
Одной из самых значительных фигур XV века был Лоренцо Валла (1407-1457). В этике Валла близок к эпикуреизму, он делает интересную попытку возобновить эпикуреизм на христианской основе. Согласно Валле, все, что создала природа, не может быть не свято, и наслаждение также свято и похвально; но, поскольку человек состоит из тела и души, наслаждение проявляется по-разному. Это, конечно же, чувственное наслаждение, самое низкое, а потом следуют наслаждения духа, права, искусств и культуры, и выше всего – христианская любовь к Богу. Валла не хочет принизить роль Бога. Наоборот, противопоставляя рассудочной добродетели теологическую, он пишет: «Так избавимся от честолюбивого стремления к познанию высшего и приблизимся к нему в смирении. Ничто не поможет христианину более, чем смирение, узнать великолепие и щедрость Бога, ведь сказано: «Бог сопротивляется надменным, но благоволит кротким». Как антиклерикал, Валла выступал против светской власти римских пап, доказывая бессмысленность аскетизма и анахроничность монашества как его главного носителя. Он враждебно относился к схоластической метафизике как к праздному занятию, тщетно стремящемуся сделать понятным то, что не может и не должно быть понято ( 12, с.247-249; 4, c.297; 5, c.8-9 ).
Эпоха Гуманизма и Ренессанса отмечена всеобщим обращением к платонизму, создающему определенный духовный климат. Перед авторитетом схоластического Аристотеля Платон становится символом прогрессивного развития философской мысли.
Развитию платонизма в Западной Европе способствовало переселение большого числа ученых византийцев на Запад (главным образом в Италию). Византийцы сохранили живую эллинистическую традицию вплоть до эпохи Возрождения, несмотря на чрезвычайную скудость оригиналов.
Одним из самых известных «итальянских» византийцев был Георгий Гемист Плетон (Плифон) (1365-1425). Он учил, что мир зависит от Бога, но не был им сотворен, ибо существует вечно. Платон предлагает почти языческую форму неоплатонизма. Мир в своем гармоническом единстве прекрасен, в этом состоит его божественность. Призвание человека – быть соединением этой гармонии, и человек является божественным, если он реализует в себе и в отношении к природе и к миру эту красоту гармонии – это и есть путь нравственного совершенствования ( 12, с.249-252; 4, c.298-299; 6, c.99 ).
Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1433-1499). С его именем был связан решающий поворот в истории гуманистической мысли в эпоху Возрождения. Преодолевая средневековое противостояние мира тленного и мира небесного, Фичино создает картину гармонического мироустройства. Движение от Бога к миру и от мира к Богу называется тремя именами. Поскольку оно берет начало от Бога – именуется красотой; поскольку, приходя в мир, охватывает его – Любовью; поскольку, возвратившись к своему создателю, соединяется с ним – Наслаждением. В таком прекрасном мироустройстве человек выступает как прекраснейшее из божественных творений. Мощь человека подобна божественной природе. Повелевая природой, человек « есть как бы некий Бог». Рожденный царствовать, человек не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире ( 4, c.300-301; 6, c.101-103; 3, c. 88 ).
Наиболее выдающимся членом кружка Фичино был Джованни Пико де Мирандола (1463-1495). Его «Речь о достоинстве человека» одна из самых известных деклараций Гуманизма. Центральная мысль этого манифеста – «великое чудо – человек». Все творения определены быть тем, что они есть. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства его не предрешены. Величие человека заключается в искусстве быть творцом самого себя. Он может возвышаться посредством разума и стать ангелом и даже может подняться выше. Таким образом, в человеке есть семя любой жизни: он может стать либо растением, либо мыслящим животным, либо ангелом ( 12, с.267-273; 4, c.301-302 ).
Гуманисты Ренессанса использовали наряду с Платоном и учение Аристотеля. «Возрождение» аристотелизма пришлось на конец эпохи Возрождения, так как до этого Аристотель ассоциировался со схоластикой, являясь одним из главных учителей ортодоксального католицизма.
Самым известным аристотеликом был Пьетро Помпонацци (1462-1524). Он выдвигает предположение, что душа человека, рождаясь вместе с телом, и умирает с ним, что вызвало множество протестов со стороны церкви. Смысл жизни человека – не достижение бессмертия, а возможность счастья и блаженства на основе рационального познания, что является целью и смыслом существования рода человеческого. Из того, что душа смертна, Помпонацци вовсе не выводит, что должно отвергать добродетели и стремиться к одним наслаждениям. Он выражает мысли, близкие Пико де Мирандола: «Нет ничего в мире, что хоть каким-нибудь свойством не могло бы иметь общего с человеком, почему заслуженно его называют микрокосмом, или малым миром» ( 12, с.277-281; 4, c.303-305 ).
Одним из самых известных неитальянских гуманистов является Мишель Монтень (1533-1592). В его работе «Опыты» скептицизм сосуществует с искренней верой. «Атеизм, - пишет Монтень, - есть предположение противоестественное, чудовищное и тягостное для человеческой души». «Естественное» знание о Боге зависит исключительно от веры.
Монтень, как решительный противник схоластики, отвергал бессодержательную академичность университетской философии, которая подчинялась авторитетам. Он делал упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной» жизни он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Монтень осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное мышление человека.
Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои могут быть обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. Все эти преимущества были утрачены с развитием цивилизации. Эти идеи нашли яркое выражение в воззрениях Руссо ( 12, с.282-286; 4, c.317-319; 13, c.102).
Гуманизм – одно из важнейших течений Ренессанса, отразившее основную идею этой эпохи. Освобождение человека из рамок средневековых ограничений, признание его величия и даже божественности неотвратимо изменило всю систему ценностей, выдвинув на центральное место этой системы человека.
3. Развитие науки и философии в эпоху Возрождения
3.1 Развитие науки.
Развитие естествознания в XIV – XVI вв. нанесло по схоластическому мировоззрению не менее сокрушительный удар, чем гуманистическая мысль Возрождения. Новые концепции, выдвинутые наукой, сильно повлияли на новую философию, хотя и зачастую отрицались и преследовались церковью.
Авторитет науки весьма существенно отличается от авторитета церкви, так как он пользуется средствами исключительно интеллектуальными, не опирающимися на аппарат принуждения. Никакие кары не обрушиваются на головы тех, кто отвергает авторитет науки, равно как и никакие соображения выгоды не влияют на тех, кто его принимает. Он завоевывает умы исключительно призывом к разуму. Этот авторитет еще в одном отношении отличается от церковного авторитета, который провозглашает свои суждения абсолютно верными и неизменными во веки веков: суждения науки высказываются в порядке предположения, на основании вероятности, и признаются подверженными процессу изменения. Это порождает склад ума, отличный от склада ума средневекового догматика.
Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. Николай Кузанский (1401 – 1464) в своем учении о безграничности космоса ставил под сомнение сложившиеся богословско-схоластические представления о Вселенной. В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как о центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его и к признанию движения Земли. Расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к освобождению естествознания от религиозного толкования ( 14 , с.108-109).
Одним из наиболее значительных достижений естествознания того времени было создание польским священником – астрономом Николаем Коперником (1473 – 1543) гелиоцентрической системы мира. Согласно его идее, Земля не являлась неподвижным центрам мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца. Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Страх перед церковной цензурой заставил его отложить опубликование своих взглядов, и его главная работа «Об обращении небесных сфер» была опубликована лишь в год его смерти (1543). Следует все же отметить, что в годы, когда жил Коперник, церковь была либеральнее, чем в более поздние годы, и книга не подвергалась официальному осуждению католицизма до времен Галилея. В 1616 г. Учение Коперника было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Священному писанию и прямо еретическое».
Несмотря на верность взглядов, у Коперника не было возможности дать какое-либо исчерпывающее доказательство в пользу своей гипотезы, и долгое время астрономы отвергали ее. Э.А.Барт в своей книге «Метафизические основы современной науки» указывает, что во времена Коперника не были известны факты, которые бы заставили принять его систему, но был известен ряд фактов, которые говорили против нее.
Космология Коперника Требовала пересмотра не только Птолемеевской астрономии, но и ортодоксального толкования католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и «вечную» небесную, то есть упразднялось теологическое противо-поставление земли и неба. Земля больше не представлялась особым геометрическим центром, что лишало человека космической значимости, приписанной ему христианством ( 6,с.106; 11, с.598-601; 14, с.107-108 ).
Новые идеи космологии заключены и в доктрине Джордано Бруно (1548-1600). Согласно его учению, Вселенная бесконечна, в ней происходит непрерывное изменение и движение. Положение о бесконечности Вселенной позволило Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую систему. Центром Вселенной не могут быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров, у каждого из которых есть свой центр ( 14 , с.109-110).
Учение Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571-1630). Большим достижением Кеплера было открытие трех законов движения планет, два из которых он опубликовал в 1609 году, а третий – в 1619 году. Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам, и движение планет вокруг Солнца неравномерно, и время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца. Открытия Кеплера создали предпосылку для реабилитации учения Коперника ( 11, с.603-604; 6, с.106-107).
Гениальный ученый Ренессанса, физик и астроном Галилео Галилей (1564-1642) путем экспериментальных исследований делает еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы мировоззрения. При помощи телескопа, который он сам сконструировал, он обнаружил, что поверхности Луны и Солнца не гладкие, что Млечный путь является множеством отдельных звезд, открыл четыре спутника Юпитера и фазы Венеры. Галилей первым открыл явление ускорения в динамике и закон падения тел. Он развивает новую методологию, основывающуюся на экспериментах и математике. Природные процессы представляются измеримыми, отсюда вытекает возможность установить точными методами их законы. Галилей способствовал формированию материалистического мировоззрения, в частности, с точки зрения естественнонаучного исследования (11, с.604-608; 4, с.32-322; 6, с.107).
Наряду с открытиями теоретической науки, следует отметить возросшее значение ее практической стороны, представляющей собой попытку изменить мир. Практическое значение науки было впервые признано в связи с войной; Галилей и Леонардо да Винчи добились должностей на государственной службе своими проектами усовершенствования артиллерии и фортификационного искусства. Развитие практической науки способствовало и утверждению теоретической науки.
Вклад ученых Возрождения в науку создал фундамент для великих открытий Нового времени, которые окончательно перевернули научную картину мира. Успехи в развитии естествознания в значительной степени определили и характер философских размышлений. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.
3.2 Религиозная мысль эпохи Возрождения
Эпоха Ренессанса отмечена никогда прежде не виданным многообразием христианских воззрений, которое связано с углубившейся персональностью веры. Сотни людей, как в «верхах», так и в «низах» позднесредневекового общества, пытаются «найти своего собственного Христа в своем собственном сердце» и соответственно составить самостоятельное представление об отношении Бога и мира. Стремительно растет число диссидентских движений, с которыми господствующая церковь уже не может справиться ни рационально (посредством ученого богословия), ни дисциплинарно (посредством запретов и преследований).
Все помыслы гуманистов на протяжении эпохи Возрождения были исполнены жаждой религиозного обновления. Однако, несмотря на то, что гуманизм был преимущественно итальянским явлением, религиозный бум пошел за пределами Италии. Эразм Роттердамский поставил гуманизм на службу реформе, но не порывал с католической церковью. Но все же усилиями Лютера и других реформаторов единство церкви и христианства было безвозвратно утрачено.
Характерной особенностью религиозной мысли Ренессанса является пантеизм, тесно связанный с натурфилософией. Бог в этом учении представляется не отстраненным демиургом, а сливается с миром, природой. Расцвет натурфилософии приходится на XVI век, когда гуманизм и неоплатонизм уже выполнили свое назначение и ослабевают.
Одним из крупнейших мыслителей эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464). Он лишь отчасти принадлежит Возрождению: он соединял в своих произведениях культуры средневековья и энергично наступавший гуманизм. С одной стороны, он – кардинал католической церкви, с другой – активный участник кружка гуманистов. В своих трудах он использует особенный, несхоластический метод, близкий к математике. Тип познания, связанный с этим методом, Кузанский называет «ученым незнанием», где прилагательное существенным образом корректирует существительное.
Концепция Бога у Кузанского – пантеистическая. Для него Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. Это абсолютный максимум и одновременно – абсолютный минимум. В Боге совпадают все противоположности, присущие миру вещей: «Очищая максимум и минимум от количества, мысленно отбрасывая большое и малое, тебе станет очевидным, что максимум и минимум совпадают».
Соотношение Бога и мира у Кузанского ставится следующим образом: «Бог заключает в Себе все в том смысле, что все – в Нем; Он является развитием всего в том смысле, что сам Он – во всем … Если рассматривать вещи без Него, они – ничто, как число без единства. Если рассматривать Бога без вещей, то Он существует, а вещи не существуют …». Таким образом, Бог не отстранен от мира, а присутствует в нем, отождествляется с ним.
Человек у Кузанского выступает как микрокосм, Богочеловек. Своей умственной деятельностью и созиданием он уподобляется Богу. Все сущее Кузанский представляет как три мира, каждый последующий из которых включает в себя предыдущий: «малый мир» - человек; «большой мир» - универсум, Вселенная; «максимальный мир» - Бог, божественный абсолют.
Философия Н.Кузанского наглядно демонстрирует переход от Средневековья к возрожденческому пониманию Бога и человека. Значительный вклад в философию он внес своими идеями предела, бесконечности, совпадения противоположностей ( 8, c.55-57, 63; 5, c.11-17; 12, c.252-260).
Другим мыслителем, пытавшимся совместить христианство и гуманизм, был Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс) (1467-1536). Свое учение Эразм чаще всего именовал «философией Христа». Это учение призывало к возрождению идей и идеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, погребенных под грудой обрядового формализма. Необходимая религиозная реформа для Эразма представлялась в том, что нужно стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета, оспаривать тех схоластиков, которые указывают на простоту евангельской истины, которую сами же запутывают и усложняют.
Неприятие католичества в существовавшей форме Эразм отражает в своей книге «Похвала глупости», написанной в сатирической форме. Поскольку «большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад», оказывается, что «в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». В этой книге обличаются лесть, себялюбие, тщеславие, самодовольство. Особенно злым нападкам подвергаются монашеские ордена и верховные первосвященники.
На протяжении всей книги Эразм говорит о двух видах глупости – одном, восхваляемом аллегорически, и другом, восхваляемом серьезно. Кульминацией эразмовой «глупости» становится истинная вера: «Засим, среди глупцов всякого города наиболее безумными кажутся те, кого воодушевляет христианское благочестие. Они расточают свое имение, не обращают внимания на обиды, позволяют себя обманывать, не знают различия между друзьями и врагами… Что же это такое, если не помешательство?»
Подобные строки наводят на мысль, что Эразм должен был бы приветствовать Реформацию, но в действительности он занял противоположную позицию. Он полагал, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет: суеверная масса быстро отрастит себе новую, которая будет столь же корыстолюбивой, прочной и деспотичной. Делу может помочь лишь свободная проповедь, возникающая спонтанно (будь то в верхах или низах церковной иерархии). Ее придется вести, полагаясь лишь на «кроткое убеждение», отказавшись от тех властных, принудительных мер, посредством которых до сих пор действовала существовавшая церковь. Таким образом, Эразм и Лютер, движимые часто одной целью, шли совершенно разными путями ( 5, c.21-24, 55-56; 12, c.287-291; 11, c.582-589 ).
Впечатляющие результаты пантеизм и натурфилософия получили в творчестве Джордано Бруно (1548-1600). Подобно Николаю Кузанскому, он «растворяет» Бога в природе, во Вселенной: «природа есть Бог в вещах». Способность материи к образованию форм Бруно именует Душой мира. В ней возникают и гибнут формы, но вечно пребывает сама материя. Важнейшим атрибутом мировой души признается некий «всеобщий ум», универсальный интеллект.
Достоинство гносеологии Джордано Бруно заключается в том, что он не отрывает интуицию от других этапов познания, рассматривая его как единый процесс. Предпосылкой