Первобытные формы религии

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть.

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития?

Язычество, мифология (религиозные верования) - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.

1 Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35—40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на практике, вырабатывать приемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы в относительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому, как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

2 Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии

«Бог в религиозных учениях и представлениях сверхъестественное всемогущее существо, сотворившее мир и управляющее им... Теология использует идеализм, филосовски обосновывающий бытие Бога в виде абсолютной идеи, мировой воли, некоего безликого разумного начала» - так трактует это понятие философский словарь, а значит мировой опыт выработал такое понимание Бога. Обществу пришлось проделать путь длинной в несколько сотен и десятков столетий, чтобы прийти к такой формулировке. Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле, и в любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. С момента возникновения в сознании человека представления о сверхъестественном, Бог, как проявление сверхъестественного, неизменно остается в его душе. Человек не может возлагать на себя права управителя в первую очередь потому что он не властен над самим собой, а затем и над всем окружающим.

О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок. Самым ранним свидетельством зарождавшихся в тот период религиозных представлений многие ученые считают захоронения умерших людей и костей убитых животных. В пещере Тешик-Таш вокруг черепа мальчика 8-9 лет были попарно воткнуты рога горных козлов; в пещере Чирчео череп палеоантропа был окружен кольцом из камней. Это позволило ученым предположить наличие здесь элемента обряда. В пещерах Драхенлох и Регурду были захоронены медвежьи кости и черепа - очевидно, им приписывалось культовое значение. Чтобы обеспечить свое существование, человек, по-видимому, уже использовал колдовские приемы воздействия на окружающий мир, обряды охотничьей магии.

У неоантропов, бесспорно, существовала религия. Найденные погребения из стоянок Мальта (около Иркутска) и Костенки (около Воронежа) свидетельствуют о развитии погребального культа: одно из захоронений в Костенках совершено в камере, сложенной из костей мамонта; погребение ребенка на стоянке Мальта сопровождает погребальный инвентарь. Большой интерес представляет уникальное погребение на реке Сунгирь (около Владимира): в могильной яме, густо засыпанной красной охрой, археологи нашли вместе со скелетами двух подростков различные предметы - копья из бивня мамонта, бусы, браслеты, кольца и другие. По верованиям людей того времени эти предметы, очевидно, должны были служить умершим в «загробной жизни».

В эпоху неоантропа развивается искусство. На территории Советского Союза таким памятником является живопись Каповой пещеры (Башкирия). Это, в основном, изображения животных, причем, иногда пораженных копьями, дротиками и т. д. Изображение раненых животных на стенах пещер было, по-видимому, одним из обрядов охотничьей магии. Для этой стадии развития человеческого общества характерен своеобразный синкретизм первобытного искусства и религиозных верований.

Наиболее известны погребения в гроте Мустье, пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым) и т.д. Но по этим небольшим свидетельствам сложно определить наличие или отсутствие религии у наших предков. Но найдены другие памятники, относящиеся к более позднему периоду (40 - 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции - Ла-Мут (долина Везеры), Пэр-нон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (в верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило на рисунках изображены животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны, а еще чаще представляют собой фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженых в звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны с религиозными верованиями первобытных людей. Наши предки занимались охотой и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы, удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникают первоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам и статуэткам видно, что у племен существовали тотемические верования (вера в магическую связь между человеком и животным или предметом). Также существовал культ женского начала (находки скульптурных женских изображений). Считается, что эти статуэтки изображают либо жриц- исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.

У австралийцев существовала одна из древнейших форм религии - тотемизм: вера в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемом - определенным видом животных, растений и др. Тотемизм отражал связь людей с окружающей их естественной средой, причем связь эта осознавалась как кровнородственная, наиболее близкая человеку той эпохи. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один тотем принадлежит мужчинам, другой - женщинам. В этом качестве могут выступать различные животные, значительно реже - растения, еще реже - другие предметы. Тотем выбирается племенем в связи с его территориальным положением и образом деятельности. Животное-тотем, - как правило, не опасное для человека создание. В некоторых племенах Австралии тотем не считается божеством, скорее родственником. Близость между человеком и его тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и есть животное-тотем. Считалось, что магические обряды способствуют размножению тотемных животных. Чуринги - каменные и деревянные пластинки, покрытые символическим орнаментом, считались таинственным двойником человека, связывавшим его с предком-тотемом. Жизнь и благосостояние людей ставились в зависимость от сохранности чуринг. Существуют тотемические мифы, в которых предки делают все, что и сами верующие, а затем уходят чаще всего под землю или превращаются в скалу, дерево, камень. Так тотемы связаны с определенной местностью.

Значительное место в религии австралийцев занимала вера во вредоносную магию. Незнание истинных причин болезней и смерти заставляло людей давать этим явлениям сверхъестественное объяснение, рассматривать их как результат колдовства. У племен Центральной Австралии в обрядах вредоносной магии употреблялась «кость смерти». Считалось, что достаточно нацелить острие кости в сторону врага и произнести соответствующее заклинание, чтобы убить его. Вера в силу магии была огромна, один вид «кости смерти» повергал людей в ужас. Основным источником веры во вредоносную магию были межплеменная отчужденность и вражда.

Способы погребений у австралийцев были разнообразны и зависели от пола, возраста и общественного положения умершего. В знак траура родственники умершего окрашивали свое лицо и тело, носили особые головные уборы и украшения. Австралийцы верили, что души умерших людей могут переселяться в камни, деревья и пр., а затем вновь воплощаться в новорожденных детях. Идея переселения душ позднее отразилась во многих религиях.

Некоторые проявления тотемизма мы можем встретить у народов Меланезии: родовые группы носят тотемичекие имена, местами сохраняются тотемические запреты, вера в связь тотемов с предками рода и т.д. У племен островов Самоа, у народов Америки - встречается наличие тотемов в гербах, фамильных знаках на одежде, на жилище. В виде второстепенной религии, как видоизменение, сохранилась вера в оборотничество у народов Америки.

Помимо этого проявление ранней стадии развития религии – это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

У Меланезийцев тоже есть представления о духах. Особенно яркие анимистические понятия в Центральной части Меланезии - верующие довольно отчетливо различают две категории духов: духи умерших и духи природы. Центральное место в религии народов Меланезии, занимает культ предков. Веря в покровительство предков, сородичи изготовляли их изображения (они представлены в экспозиции), сохраняли черепа и кости умерших. Культ предков - широко распространенная форма первобытной религии; он является фантастическим отражением кровнородственных связей общества, а также власти родовых и семейных старейшин.

Но основной частью их религии является мана - сверхъестественная невидимая сила, отличаемая верующими от силы естественной. Мана имеет своим источником и духов и людей. Она может действовать во вред и на пользу, и присуща людям, которые имеют успех в жизни, может также принадлежать отдельным предметам.

Большую роль в социальной и религиозной жизни меланезийцев играли тайные ритуальные союзы. Каждый союз имел свои обряды, особую одежду, маски. Тайные союзы являлись начальной формой религиозной организации. Их обряды были связаны с почитанием духов умерших, с лечебной и вредоносной магией и совершались втайне от непосвященных в общественных домах или в лесу.

Материалы по этнографии индейцев Северной Америки, живших в иных природных и исторических условиях, позволяют дать более полное представление о религии развитого родового общества. Главные занятия индейцев - земледелие, охота, рыболовство. У многих племен сохранялись пережитки тотемизма в названиях родов, в мифологии и т. д. Тотемы считались предками-покровителями, охранявшими благополучие людей. У племен северо-западного побережья перед домами устанавливались высокие столбы с изображениями тотема; последние наносились также на оружие, посуду, лодки и другие предметы.

В честь своих тотемов члены рода исполняли религиозные пляски - медвежий танец, бизоний танец, пляску ворона и другие. Участники таких культовых плясок, как это можно видеть на соответствующих фотографиях, надевали обрядовую одежду и маски, изображавшие тотемов.

У племен, занимавшихся земледелием, главное место в религии занимал культ возделываемых растений и тех сил природы, которые влияли на урожай. Силы природы и важнейшие земледельческие культуры олицетворялись в образах духов. Выставленные в витрине скульптурные изображения духов кукурузы у племен пуэбло, ритуальные дощечки с изображением духов кукурузы, уникальная маска из листьев кукурузы, символизирующая солнце, показывают, что сами духи представлялись в виде растений или человека в одежде из листьев соответствующего растения. Индейцы верили, что урожай зависит от духов растений. После сбора урожая в их честь устраивали праздник. Для обеспечения урожая совершались различные магические обряды, духам природы приносились жертвы.Культ природы отражал зависимость хозяйственной деятельности человека от окружающей среды.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства - лечение, охотничья и земледельческая магия.

У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждый верующий имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений, возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень сильна вера в вещее значение сновидений.

У некоторых племен Северной Америки существовала вера в переселение душ: жители северо-западного побережья, например, считали, что души простых людей переселяются в потомков, а души вождей - в тотемов. Большинство же племен мыслило загробное существование души подобным земной жизни человека, что и отразилось в погребальном культе, Люди думали, что душа умершего продолжает жить и нуждается в пище, тепле, уходе, поэтому они приносили на могилу еду, зажигали возле нее костер.

В могилу воина клали лук и стрелы, а также трубку, табак и другие вещи. На этой ступени развития с представлением о загробной жизни уже начинает связываться идея воздаяния; индейцы считали, что души хороших воинов и охотников ждет благополучие, души трусов и нарушителей племенных обычаев - жалкое существование.

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия.

Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим «богам» обусловлено образом жизни человека.

Далее рассмотрим религию древных славян. В славянских верованиях мы опять встречаем анимистические представления: домовой - дух, покровительствующий семье, леший - дух леса, водяной – дух водяной стихии, полудница - полевой дух, образы вил (особенно распространены у сербов) - лесные, полевые, горные, водяные и воздушные девы, которые могут вести себя дружелюбно и враждебно в отношении человека, в зависимости от его собственного поведения, и т.д.

Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы, Велес (Волос) - покровитель скотоводства, Мокошь - богиня женских работ, прядения и ткачества.

Само понятие «бог» исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. С течением времени представление об удаче, успехе, счастье, везении связывалось с неким духом, дающим удачу. Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа - бес, которое означало всенеобъяснимое и страшное.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистических верований был присущ политеизм - более высокий уровень развития религии. Тут Бог - более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.

Многобожие мы встречаем у ацтеков, народа майя. Особенно жестока религия у ацтеков, по которой богам приносились кровавые человеческие жертвы.

Любопытна религия в древнем Китае, где упор в основном делался на настоящую жизнь человека, на необходимые правила поведения и обряды для исполнения. В Китае существуют две религии: даосизм и конфуцианство, которые тесно переплетены между собой. По-китайски дао - путь, метод, принцип. Основателем этого учения был Лао-дзы, который писал, что основой человеческой жизни должно стать бездействие. Всякое стремление что-то сделать, изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главная добродетель - воздержание: это основные понятия, приведенные Лао-дзы. В даосизме и конфуцианстве понятия духов и богов выражены менее отчетливо, чем в других религиях. За основу здесь берутся традиции поколения, устоявшийся порядок жизни и веры. В конфуцианстве основным содержанием стал культ предков. Каждая крупная родовая группа имела храм, посвященный общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах исполнялись или главой семьи, или старейшинами родов. Было поверие, что душа умершего после сложных призываний и исполнения обрядов переходит в символ, хранящийся в храме (в раннее время - кукла, затем - табличка).

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - сыновняя почтительность и почитание предков. Главным правилом жизни, опорой существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов. «Если не соблюдать издревле установленных обрядов,- говорил Конфуций, - или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды - не будет супругов, и разовьется разврат со всеми его преступлениями... Уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений - дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут, уничтожьте обряд пин-дзинь - исчезнут различия между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилие».

3 Родоплеменные религии

Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего — нельзя, с кем можно общаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушевлять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к