Влияние СМИ на формирование общественного мнения в отношении мусульман

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ. 2

ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМА МУСУЛЬМАНСТВА В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ.. 6

1.1 Ислам как основа религиозной и социокультурной общности народов. 6

1.2 Взаимоотношение государственной власти и ислама в Российской Федерации 18

ГЛАВА 2. РОЛЬ СМИ В ФОРМИРОВАНИИ ОБЩЕСТВЕННОГО МНЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ МУСУЛЬМАН.. 39

2.1 Ислам в СМИ.. 39

2.2 Социологические исследования отношения населения России к мусульманам 50

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 61

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.. 63

ПРИЛОЖЕНИЕ 1. 65

Православные христиане, мусульмане и представители других традиционных конфессий жили мирно в нашей стране бок о бок друг с другом многие столетия. Но на сегодняшний день постепенно идет рост неприязни к мусульманам среди немусульманского населения. По мнению Аббясова (представителя Совета муфтиев России, ведущей исламской духовной организации РФ), одной из основных причин неприязни к российским мусульманам является их негативное изображение в масс-медиа. По телевидению страны мусульмане чаще всего показываются в качестве либо преступников, либо религиозных радикалов, ведущих «священную войну» против христиан. «Образ мусульман, представленный в СМИ, крайне искажен, - заявил Аббясов. - Когда люди слышат слова «Аллаху Акбар» («Бог Превелик» по-арабски.), они сразу же представляют стреляющих в них людей или смертников, приводящих в действие пояса со взрывчаткой» (взято из статьи Майкла Майнвилла «Мусульманская дилемма России», San Francisco Chronicle).

Как говорит Гобл, известный американский ученый – исламовед, опасность роста антиисламских настроений, заключается в следующем:

· открытость мусульман различным экстремистским веяниям;

· создается угроза конфликтов на религиозной почве.

По данной проблеме в настоящее время существуют работы следующих российских авторов: А.В. Малашенко, Ф.М. Мухаметшин, И.В. Журавлев и др.

Объектом данного исследования являются мусульмане. Предметом – отношение населения России к мусульманам.

Цель – показать влияние СМИ на формирование общественного мнения в отношении мусульман.

Задачи:

1. показать распространение исламского учения и его влияние на формирование социокультурной общности народов на территории России;

2. осветить взаимоотношения государственной власти и ислама:

· законы, регулирующие взаимоотношения,

· государственные органы, занимающиеся религиозными вопросами

· религиозное просвещение;

· выявить основные проблемы в этой области;

3. показать образ мусульманина в общественном представлении и в СМИ.

Курсовая работа состоит из: введения, двух глав, заключения , списка использованной литературы и приложения.

В этой работе будут использованы следующие термины:

Вакуф, вакф - в странах Востока имущество, которое жертвуется религиозной общине, мечети.

Вайнах («наш народ»)– общее название двух родственных народов ингушей и чеченцев

Вирд("спускаться к водопою для утоления жажды") - специальное духовное задание (элексир), которое дается Шейхом своему мюриду для утоления его духовной жажды.

Джадидизм (араб. джадидийя — обновленчество) - буржуазно-либеральное, националистическое движение, зародившееся в 80-х гг. 19 в. среди татарской буржуазии в Крыму и Поволжье, в Азербайджане, а с 90-х гг. 19 в. распространившееся в Средней Азии. Первоначально — узкое, культурническое движение за реформу старой системы мусульманского образования (обучение грамоте путём зазубривания отдельных сур Корана), за необходимость европейского образования для мусульман.

Зикр(араб. «поминание») — исламская духовная практика заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха.

Исламофобия - действия и высказывания, оцениваемые мусульманами как враждебные исламу.

Имам – духовный глава мусульманской общины

Ксенофобия (гр. xenos – чужой, phobos - страх) - иррациональный страх или даже ненависть ко всему иностранному или чужому, незнакомому, особенно к другим социальным или этническим группам.

Мазха́б (мезхеб) — в исламе школа шариатского права.

Мюрид ( араб. «сила воли», «самоуважение», переносно «ученик») - одно из 99 имён Аллаха. Так в мусульманских странах называют человека, желающего посвятить себя исламу и овладеть основами мистического учения — суфизма. Мюрид избирает себе учителя — мюршида (шейха) или пира, которому обязан повиноваться до инициации. Между мюридом и мюршидом устанавливается духовная связь (нисбат).

Свобода совести — основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату.

Светское государство — конфессионально нейтральное государство, принципиально не приемлющее никакую из религий в качестве официальной идеологии, обеспечивающее гражданам возможность свободного мировоззренческого выбора.

Суфи́зм- мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.

Толерантность - терпимость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, мнениям, идеям, верованиям

Тоталитаризм - система насильственного политического господства, характеризующаяся полным подчинением общества, всех сфер его жизни власти господствующей элиты, организованной в целостный военно-бюрократический аппарат и возглавляемый лидером.

Умма - сообщество людей, объединенных по религиозному, национальному, географическому или иному признаку.

Фикх - (араб. - глубокое понимание, знание) - в мусульманском праве означает прежде всего систематизированные знания о правилах поведения, которых должны придерживаться мусульмане при исполнении своих религиозных обязанностей, совершении обрядов, в быту и в светских взаимоотношениях. В этом смысле Ф. является наукой, предмет которой составляет нормативная сторона шариата. Термин "Ф." употребляется также в значении самих норм (Ф.-право), регулирующих поведение мусульман и сформулированных мусульманскими правоведами в рамках различных школ фикха-доктрины. В той мере, в которой нормы Ф.-права осуществлялись на практике, они становились позитивным правом. В большинстве современных исламских стран Ф. продолжает играть роль источника права.

Ханафитский мазхаб - одна из ортодоксальных правовых школ в суннитском Исламе.

Шейх— почётное название видного богослова в Исламе.

1.1 Ислам как основа религиозной и социокультурной общности народов

Ислам - самая молодая из мировых религий, основанная пророком Мухаммедом в VII в. Уже во второй половине VII века возникли три направления ислама: хариджиты, сунниты и шииты. Непосредственным импульсом этого разделения послужил спор о принципах наследования религиозной и светской власти.

Суннизм — направление в исламе, приверженцы которого в политической области являются сторонниками халифата — такой формы власти, которую осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени пророка Мухаммеда.

Главное отличие шиитов от суннитов и хариджитов состоит в представлении об имаме как носителе «божественной субстанции». Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы — Алидов (поскольку только по этой линии есть потомки Мухаммада). Шииты верят, что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Поскольку исторически шииты составляли меньшинство по сравнению с суннитами и периодически подвергались преследованиям, в рамках этого течения сложился принцип такийа («благоразумие», «осмотрительность»). Шиит в случае опасности может скрывать свое вероисповедание. Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению принадлежит небольшая часть лезгин и даргинцев в Дагестане, кундровские татары городах Нижнего Поволжья и бoльшая часть проживающих в нашей стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения).

Учение хариджитов о халифате (имамате) резко отличалось и от суннитского и от шиитского. Хариджиты считали, что имам-халиф, т. е. духовный и политический глава религиозной общиныгосударства, должен быть выборным, причем право участвовать в выборах должны иметь все верующие, независимо от происхождения. Избранным на пост имама-халифа может быть не только курейшит, как полагали сунниты, но всякий мусульманин, если он того достоин. Званию имама-халифа хариджиты не приписывали никакого сакрального значения. Для них он и не учитель веры, и не государь, он только уполномоченный общины «правоверных», военный вождь и защитник ее интересов. Община его выбирает, она же вправе сместить, даже судить и казнить его, если он будет дурно управлять, если станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов. Халифат не может стать достоянием какой-либо одной семьи. Хариджиты полагали, что каждая местная община, если она отрезана от других, может избрать для себя имама-халифа; имамов, таким образом, может быть несколько в разных местностях. Все предводители хариджитских движений назывались имамами, халифами и эмирами «правоверных», ни один из них не был курейшитом. В настоящее время общины хариджитов-ибадитов проживают в Омане, Алжире и Ливии. (1, C.11)

В России большинство мусульман принадлежит к суннизму. Шиизм имеет своих приверженцев в основном в республиках Северного Кавказа.

Ислам — вторая по числу верующих в России религия после православия. На территории нашего государства он начал распространяться в начале 40-х годов VII века. В настоящее же время ислам является традиционной религией более, чем тридцати коренных этносов России, а также значительной части мигрантов, прибывающих в Россию на постоянное и временное жительство. Религии принадлежит выдающаяся роль в формировании этих народов, становлении и развитии всех без исключения аспектов их культур, менталитета. Так по данным Госкомстата РСФСР, во время переписи 1989 года на территории республики проживало 12 миллионов мусульман. Мусульман в России сегодня, по экспертным оценкам отечественных ученых, от 12 до 15 миллионов человек, что составляет примерно восемь-десять процентов населения. (2, C.3)

В советское время ислам, как и другие религии, находился в угнетенном состоянии. С середины 1920-х годов начался процесс подавления исламской религиозной жизни и культуры. Было закрыто и разрушено около 12 тысяч мечетей, до 90 процентов мулл были лишены возможности вести богослужение. За годы сталинского террора была уничтожена почти вся исламская духовная элита — от 30 до 50 тысяч человек. В 1948 году в РСФСР оставалось только 416 официально зарегистрированных мечетей, а в 1968 году — 311. Правда, тысячи мечетей и мулл действовали без регистрации, вне рамок законодательства, и власть вынуждена была закрывать на это глаза. Так, в 1980 году, по свидетельству Г. Михайлова, начальника Отдела по связям с религиозными организациями Совета Министров РФ, на территории РСФСР имели официальное разрешение на отправление культа 335 имамов и мулл, тогда как 1 245 — совершали обряды без регистрации. (Точно так же существует разрыв между числом зарегистрированных и не прошедших регистрацию мечетей. По данным муфтия С.-М. Абубакарова, на 1997 год их было в России три с половиной тысячи, тогда как кавказовед В. Бобровников на конец 1994 года располагал сведениями о более чем пяти тысячах мечетей.) (3,C.82-83)

На 1 января 1991 года в России было учтено 870 мечетей, в 1995 году – пять тысяч, а в 2000 году — более семи тысяч. По данным Минюста РФ, к 1 января 2000 года из 17 427 зарегистрированных религиозных объединений на долю мусульманских приходилось 3 098 (18 процентов) (против 14 процентов в 1990 году). Насчитывалось: 51 религиозный мусульманский центр, 2 933 прихода и общины, 114 образовательных учреждений. Свыше 800 человек обучалось в высших и средних мусульманских учебных заведениях в арабских странах (Египте, Саудовской Аравии, Сирии, Катаре, Турции и др.). Ислам в России распространен на Северном Кавказе, в Татарстане, Башкортостане, Удмуртии, Чувашии и республике Марий Эл, Сибири, Ульяновской, Самарской, Астраханской, Пермской, Нижегородской, Екатеринбургской областях, в гг. Москве и Санкт-Петербурге.

Не считая Северного Кавказа, больше всего мечетей действует в Татарстане — свыше 700 (на начало 1997 года) и в Башкортостане — около 490. Далее следуют: Оренбургская область — 75 мечетей и религиозных объединений, Ульяновская — 50, Самарская — 41, Свердловская — 38, Челябинская — 36, Нижегородская, Пензенская и Тюменская — по 35, Пермская — 33. (3,C.84)

Северный Кавказ — один из ключевых исламских регионов России. Происходящие здесь процессы в значительной мере влияют на умы и настроения всей российской уммы, поскольку значительная часть представителей северокавказских мусульман сегодня расселилась по самым разным регионам страны, составляя заметную часть последователей ислама Москвы, Астрахани или Сургута.

Исламский культ основан на непонятном для народов Северного Кавказа арабском языке, и его изучение считалось делом, достойным глубокого уважения. Знатоки религии (муллы), ученые люди (алимы, эфенди) пользуются традиционно высоким авторитетом в северокавказском обществе. Именно поэтому система исламского образования здесь всегда имела высокий социальный престиж, была востребована обществом. Даже в годы советской власти, когда антирелигиозной была сама государственная политика, в некоторых районах Северного Кавказа мусульмане умудрялись сохранять высокий уровень подготовки своих служителей культа. Ярким примером является горный Дагестан, который был центром исламской учености Северного Кавказа все советские годы.(4,C.103-104)

Обращаясь непосредственно к вопросам северокавказского ислама, следует начать с того, что исповедание ислама у этих народов не столь однородно и единообразно, как это может показаться постороннему наблюдателю. Обычно представляется, что северокавказский ислам — это нечто целое и единое, имеющее лишь некоторые различия у отдельных народов. В действительности ислам у кавказских горцев не был однородным ни по своим внутренним особенностям, ни по своей общественно политической роли и функциям. Правда, в данном случае правильней будет говорить об этом не в отношении отдельных северокавказских народов, а о геополитических ареалах. Так, можно выделить на Северном Кавказе четыре ареала, в которых ислам обладал значимыми особенностями: 1) Дагестан, 2) Чечня и Ингушетия, 3) Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия и Адыгея, 4) Северная Осетия. (4, C.66)

1. К первому региону отнесен только Дагестан, поскольку здесь ислам имел огромное, несравнимое ни с каким другим регионом Кавказа общественно-политическое значение. Ничего подобного не сложилось в других регионах Северного Кавказа. Исламизация Дагестана началась уже в первой половине VII в. при втором халифе Омаре (634–644). Вскоре Дербент превращается в один из крупнейших очагов исламской учености и центров распространения ислама. К XI в. ислам в Дагестане превращается в политико-идеологическую и правовую основу становления здесь нового, весьма своеобразного типа политических образований — так называемых джамаатов (суверенных городов-государств, в которых, по образцу Медины, когда там формировалась умма пророка, поселялись и жили по единым гражданским законам представители различных родоплеменных групп). Пик образования многочисленных джамаатов в Дагестане приходится на XIV в., а полное завершение этого процесса на всей территории исторического Дагестана — к XVI в. Собственно, эти обстоятельства и вызвали к жизни само понятие «Дагестан», которое появляется в местных исторических хрониках и в описаниях пришлых путешественников, по крайней мере в XIV в. Отдельные города на договорной основе объединялись в союзы городов, образуя сложную переплетающуюся сеть Страны гор. В русской историографии эти союзные политические образования первоначально назывались «республиками», а в последующем, после начала Великой французской революции, их стали называть «обществами», «вольными обществами» и «союзами вольных обществ». Ислам являлся духовной основой и легитимизирующим принципом организации каждого такого города. Правовая система жизни джамаата и всей многоярусной системы их отношений строилась исключительно на исламской правовой теории — сикхе. Нигде, во всяком случае на Кавказе, не сложилось такого типа политических образований, в которых ислам выполнял системообразующую функцию самоорганизации суверенных городов-государств. Об уровне значимости религии в Дагестане свидетельствует также и чрезвычайная развитость здесь института вакуфа (имущество, которое жертвуется религиозной общине, мечети). Нигде в других регионах Северного Кавказа вообще не сложился этот чрезвычайно важный механизм общественного перераспределения собственности.

2. Второй специфический регион бытования ислама — это Чечня и Ингушетия. Здесь ислам не стал «синтезом и санкцией» политической организации общественной жизни. Проникновение ислама в этот регион произошло довольно поздно. Некоторые считают, что ислам стал проникать в Чечню в XIV в., другие — только со второй половины XVIII в. Но в любом случае значение ислама было ограничено областью духовных запросов и представлений людей, не влияющих на традиционные институты и принципы социального общежития вайнахов.

Известно, во всяком случае, что еще в 1770 г., во время военной кампании русского генерала Медема, у вайнахов района Верхней Сунжи отмечалось «сочетание христианских и языческих обрядов». Массовый и политически значимый характер ислам стал приобретать здесь только с момента прямого соприкосновения с русскими и в ходе конфронтации с ними. И формой бытования ислама в Чечне и Ингушетии стал не фикх — политико-правовая система регулирования общественных отношений. Ислам не изменил принципы социально-политической организации чеченского и ингушского обществ. В организационном отношении ислам приобрел здесь с самого начала форму многочисленных и своеобразных суфийских групп — вирдов, объединенных вокруг своего лидера — шейха. Эта форма не только не ослабляла силу традиционной системы социально-ополитических отношений, но способствовала и даже укрепляла ее. Сложившаяся здесь народная религиозная исламская практика — зикризм — с самого начала приобрела свои чрезвычайно своеобразные черты. Чеченцы, по существующему у них поверью, принимали ислам нее сколько раз. Пророки ислама были и до Мухаммеда, и от имени одного из них — Нюха (библейского Ноя) происходит самоназвание чеченцев — Нюхче. Чеченцы окончательно приняли ислам позже всех на Кавказе, но зато являются самыми ревностными мусульманами из кавказских народов. Свой вклад в ислам чеченцы внесли через самого выдающегося своего земляка — шейха кадирийского тариката Кунта Хаджи, современника имама Шамиля (тарикат или путь к Богу - движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу). Он ввел обряд «громкого зикра» — молитвы во время коллективного бега по кругу. Именно этот зикр придает чеченцам силы в их трудной жизни. Для внешнего мира самым известным представителем чеченской культуры стал гениальный танцор Махмуд Эсамбаев, который своим талантом обязан тоже зикру.

3. Отдельным регионом специфического ислама является Северо-Западный Кавказ — среди кабардинцев, черкесов, адыгейцев, балкарцев и карачаевцев. Очевидно, XIV в. — это время знакомства с исламом адыгских и тюркских народов этого региона Кавказа, по-видимому, через торговлю и военные контакты с Золотой Ордой — соседним с ними государством, в котором в начале XIV в. ислам стал государственной религией. В последующем большое влияние на этот регион оказывали Крымское ханство и Османская империя. По этой, очевидно, причине здесь получил распространение не шафиитский, как среди дагестанцев и вайнахов, а ханафитский мазхаб — религиозно-правовое направление в исламе. Незначительное влияние Дагестана произошло только в период военных действий Шамиля, когда Магомед, земляк и сподвижник Шамиля, был направлен к адыгам для вовлечения их в газават. Но и тогда ислам так и не стал основой организации социального порядка у адыгов, карачаевцев и балкарцев. до сих пор имеющих для адыгов определяющее значение. Как это ни покажется странным, институционализация ислама стала происходить здесь уже при непосредственном участии царской администрации во второй половине XIX в. в ходе ее усилий по упорядочению исповедальной жизни инородцев в пределах Российской империи. Но, ни институт вакуфа , ни даже феномен суфийских братств в этом регионе так и не сложились (Суфиями называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого). А среди причерноморских адыгов (шапсугов) до сих пор языческие верования играют более важную роль, чем исламская практика, что вызывает сильное замешательство у правоверных мусульман. Современные исследователи причерноморских шапсугов вынуждены называть ныне развивающиеся здесь процессы не столько возрождением или реисламизацией, сколько утверждением ислама.

4. Наконец, в отдельную категорию следует выделить осетин, большая часть которых исповедует христианство и меньшая — ислам. Ислам получил распространение только среди осетин дигорцев. В целом же все осетины (и христиане, и мусульмане) бережно сохраняют и практикуют свою исконную, общую им всем, систему традиционных правил общественного поведения, обрядов и верований. (4,C.67-69)

Ислам распространен также и среди других народов населяющих Россию. В Поволжье эту религию исповедуют татары, башкири и чуваши. И у каждого из этих народов есть свои особенности в исполнении религиозных обрядов..

Этнические особенности татарского ислама тянутся из глубины веков. По одной исторической версии, татары являются прямыми потомками волжских булгар, в IX в. принявших ислам. Против этой версии выступают чувашские историки, считающие, что потомки булгар — это чуваши, а их немногочисленная исламизированная верхушка была истреблена в XIII в. Татарами-язычниками во главе с ханом Бату, создавшими Золотую Орду. Вторая версия гласит, что татары — потомки воинов Бату, сохранившие имя народа и принявшие ислам при ханах Берке и Узбеке. Источники XIII в. сообщают, что в городах Золотой Орды процветали все 4 мазхаба суннитского ислама, 4 направления христианства, иудеи, буддисты и различные язычники (4,C.87)

Во время сокрушительных походов ревностного мусульманина Тимура на Золотую Орду в конце XIV в. там были разрушены почти все города и истреблены все немусульмане. В результате распада Золотой Орды в XV в. в Среднем Поволжье образовались Казанское ханство и Касимовское царство (Мещерский юрт), в рамках которых сложились две основные группы волжских татар — казанские и мишари. В середине XVI в. русский царь Иван Грозный, при поддержке касимовских татар и заволжских ногайцев, завоевал Казанское ханство. Это событие в течение веков считалось катастрофой татарского народа, компенсацию за которую русские не хотят платить. Современные мишари, потомки участников завоевания Казани, придерживаются того же мнения, что говорит о сложении общетатарского менталитета. Этому способствовало то, что царские власти более 200 лет проводили политику насильственного крещения татар — и завоеванных казанских, добившись минимального успеха: только татарская знать приняла христианство, влившись в русское дворянство. В 30-е годы XVII в. Мусульманская Ногайская Орда в Заволжье была разгромлена пришедшими из Центральной Азии калмыками - язычниками, которые вскоре приняли будддизм от тибетских проповедников. Калмыки жестоко угнетали мусульман, и ногаи из Заволжья бежали в Приазовье. Для ислама в Поволжье наступила более чем вековая ночь. Здесь нельзя не сказать о роли в отстаивании ислама соседей татар — башкир. Именно они вели непрерывные войны с калмыками и 12 раз восставали против притеснений российских властей.

В 1771 г. большинство калмыков из Заволжья ушло в Синьцзян, а оставшиеся были переселены туда, где сейчас находится их республика. В Заволжье стали переселяться с Правобережья мишари, а с востока прикочевали казахи.

В 1788 г., устав бороться с исламом, царские власти создают невиданную в православной империи структуру — Духовное собрание магометанского закона (предшественник позднейших ДУМ) с центром в Оренбурге, затем переместив его в Уфу. Это Собрание назначало мулл, которые призывали мусульман молиться за православного царя. Из этих «наказных мулл» вышли самые авторитетные представители татарской религиозно-философской и общественной мысли XIX в.: А. Курсави, Ш. Марджани, Р. Фахретдин.

1. В годы перестройки в Татарстане стали переиздавать произведения джадидидов, их именами назвали улицы, институты и библиотеки. Татарская интеллигенция призывает к созданию неоджадидизма — соединения мусульманской традиции с самой передовой наукой

2.Современный татарский ислам можно представить в трех ипостасях:

— ислам мечети, который становится все менее национальным —имамы теперь учатся и повышают квалификацию в арабском мире, а проповеди произносят на русском языке;

— ислам интеллигенции — неоджадидизм, «евроислам», которые, по мнению ортодоксов, граничат с ересью;

— народный, особенно деревенский, ислам с местными обычаями, обрядами и преданиями.

Единая для татар мусульманская организация пережила царское самодержавие и советскую власть, но рухнула в эпоху «парада суверенитетов». Во время татарского национального возрождения 1990х годов, Духовное управление мусульман европейской части России и Сибири распалось. К настоящему времени мусульманская умма Поволжья (ПФО) разделена между многими организациями, входящими в два конкурирующих на общероссийском уровне объединения, отличающихся по степени централизации:

— Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ) в Уфе, под руководством Верховного муфтия Талгата Таджуддина;

— Совет муфтиев России в Москве, под руководством муфтия Равиля Гайнутдина. (4, C.88-89)

Башкиры, веками сосуществуя с татарами в одном географическом и политическом пространстве, сохраняют свою самобытность и считают, что у них есть особые заслуги перед исламом в Поволжье, недаром свыше 200 лет одним из основных центров ислама в России является Уфа. У башкир жива память о прежнем племенном делении, в 1990-е годы даже были избраны вожди отдельных племен. Племена имели свои сакральные центры, некогда языческие, а впоследствии переосмысленные как мусульманские. Веками башкиры собираются для молитвы в «священных» рощах, на вершинах гор, возле озер. В Башкортостане почитаются могилы средневековых мусульманских проповедников. Башкиры в межпереписной период 1989–2002 гг. обошли татар по численности в своей республике, но по-прежнему большинство имамов в Башкортостане — татары. В 20-е годы ХХ в. было создано отдельное Духовное управление мусульман Башкирии, просуществовавшее несколько лет. В 1992 г. создано ДУМ РБ, отчасти в результате роста башкирского национального самосознания. Башкиры веками живут в пределах нынешних Оренбургской, Самарской и Саратовской областей, и сейчас происходит укрепление межрегиональных башкирских культурных связей.(4,C.89-90)

Таким образом, в России в ходе непростых взаимоотношений в прошлом шел процесс взаимного социокультурного влияния, результатом которого явилось формирование толерантности, добрососедских и стабильных отношений. Исламу, исторически доказавшему способность к гибкости, модернизации и интеллектуальному росту, принадлежит в этом важная роль.

Позитивное развитие межконфессиональных отношений является важным фактором укрепления социально-политической стабильности общества. Общекультурные, духовные и идейно-политические факторы воздействуют на формирование межконфессионального согласия: а) исторические традиции; б) сам характер религиозных верований; в) государственная политика в религиозном вопросе; г) качественный состав священнослужителей.

Государственные деятели должны помнить, что ислам — не чуждый для России феномен. Это неотъемлемая часть российской истории и культуры, образ жизни миллионов граждан, для которых Россия — родной дом. Недаром, В.В.Путин не раз подчеркивал, что «мусульмане России всегда вносили огромный вклад в развитие страны и сделали очень много для становления нашей державы как мировой». По его словам, и сегодня мусульманская община играет позитивную роль в развитии России. Как он говорил, сам факт развития страны как многоконфессионального государства «вызывает к жизни особую культуру взаимоотношений между представителями различных наций, народов, религий. И в этом огромная сила для развития страны» (например, это было высказано Президентом РФ Владимиром Путиным в ходе встречи в Москве с духовными лидерами российских мусульман 8 ноября 2007г.).

1.2 Взаимоотношение государственной власти и ислама в Российской Федерации

Государственно-конфессиональные отношения в Российской Федерации развиваются в принципиально новых общественно-политических условиях. Это требует адекватных подходов к осуществлению взаимодействия государства и его органов с религиозными объединениями и предполагает необходимость разработки концепции государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации, которая представляла бы собой целостную систему идей о цели, принципах, основных направлениях и механизмах обеспечения свободы совести и вероисповедания в Российской Федерации. (5,C.5)

Определяющей целью политики является содействие консолидации и стабильности российского общества, его духовному оздоровлению.

Политика государства в сфере свободы совести и вероисповедания строится на следующих принципах:

· светский, конфессионально нейтральный характер государства и его институтов;

· равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии, принадлежности к религиозным или светским объединениям;

· равенство религиозных объединений перед законом;

· уважение культурно-национальных традиций, менталитета различных общественных групп населения; учет взаимосвязи национальных обычаев, традиций и обрядов с религией;

· допустимость лишь таких ограничений в сфере свободы совести и вероисповедания, которые диктуются необходимостью защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства;

· открытость в реализации политики в сфере свободы совести и вероисповедания на всех уровнях государственной власти и управления;

· научная обоснованность политики государства в данной сфере.

Методы осуществления политики государства в сфере свободы совести и вероисповедания:

· неукоснительное соблюдение законодательства Российской Федерации всеми государственными органами и должностными лицами;

· совершенствование правовой базы, регулирующей отношения в области свободы совести и вероисповедания, устранение внутренних противоречий в федеральном законодательстве, его согласование с международными нормами, признанными Российской Федерацией, а также устранение противоречий между федеральным законодательством и нормативными актами субъектов Федерации;

· создание эффективного механизма проведения единой государственной вероисповедной политики на всех уровнях власти;

· обеспечение религиозным организациям возможности участвовать в рассмотрении органами власти вопросов, затрагивающих их интересы; государственная поддержка социально значимых направлений деятельности религиозных организаций;

· координация усилий различных звеньев государственной системы, гражданского общества, религиозных объединений для поддержания конструктивных отношений между ними, укрепления взаимопонимания между последователями различных вероисповеданий; профессиональная подготовка и повышение квалификации государственных служащих в вопросах взаимодействия с религиозными объединениями;

· поддержка научных исследований, обеспечивающих теоретическую основу вероисповедной политики государства. (6,C.250-251)

Свобода совести — основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату. Свобода совести включает право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы и личного достоинства других.

Светское государство — конфессионально нейтральное государство, принципиально не приемлющее никакую из религий в качестве официальной идеологии, обеспечивающее гражданам возможность свободного мировоззренческого выбора.

Российская Федерация в соответствии с Конституцией Российской Федерации (ст. 14) является светским государством. (7,C.7)

Вероисповедная политика государства — система действий государства, включающая целеполагание, правовое обоснование, комплекс организационно-практических мер по обеспечению свободы совести и вероисповедания человека и гражданина ("каждого"), созданию необходимых условий для удовлетворения религиозных потребностей, регулированию деятельности религиозных объединений в качестве субъектов публичного права в той части, которая выходит за рамки канонического устройства и культовой практики и в силу этого становится общественной деятельностью, осуществлению сотрудничества с ними в решении социально и государственно значимых проблем, достижению межрелигиозного и межконфессионального мира и согласия.

Отношения государства и религиозных объединений — совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей и взаимоотношений, с одной стороны, институтов государства, с другой — институциональных образований конфессий (религиозных объединений, духовно-административных центров, конфессиональных учреждений). В отношениях государства с религиозными объединениями получает практическую реализацию его вероисповедная политика.

Процесс демократизации государственной и общественной системы в России, начавшийся на рубеже 80-90-х гг., в полной мере захватил и сферу религиозной жизни общества, привел к возникновению принципиально новой религиозной ситуации.

Показателем коренного изменения отношения российского государства к религии и религиозным объединениям явилось новое правовое решение религиозного вопроса, закрепленное в Конституции Российской Федерации, в федеральных законах "О свободе вероисповеданий" (1990 г.), "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997 г.), ряде других законодательных актов.

Существенные перемены в отношении к религии и религиозным объединениям произошли и в общественном сознании. Возросли их престиж и уровень доверия к ним. В 90-х гг. произошел существенн