Религиозная жизнь Москвы

Реферат по географии ученика 9 класса Петрова Алексея Анатольевича

НШ “Ланакия”

Религиозная жизнь москвичей, ее конфессиональное разнообразие является отражением пестроты национального состава жителей города как в пошлом, так и в настоящем. В Москве действует более 500 различных религиозных организаций и центров, из них около 400 официально зарегистрированных.

Вполне очевидно, что первенствующее положение занимает Русская Православная Церковь.

До 1917 г. Москву называли городом “сорока сороков” церквей. Это образное выражение не следует понимать буквально: в Москве их число не достигало 1600. Но, тем не менее, всеми отмечалось, что Москва “обильна церквями” - в 1916 г. в столице было около 500 храмов, а также 15 мужских и 10 женских монастырей. После 1917 г. подавляющее большинство храмов было закрыто, а сами здания разрушены или отданы советским организациям.

Ситуация стала меняться во второй половине 80-х годов, особенно после принятия в 1990 г. Закона Российской Федерации “О свободе вероисповедания”. С конца 80-х годов число православных действующих храмов выросло с 46 до более чем 200. Сейчас в Москве действуют четыре мужских монастыря (Донской, Данилов, Новоспасский и Высокопетровский) и один женский (Рождества Богородицы). Передан церкви Симонов монастырь. В Москве имеются подворья Свято-Введенской Оптиной пустыни, Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, Свято-Пантелеймоновского монастыря на годе Афон. Православные занимают первое по численности место среди верующих Москвичей.

В Москве начиная с XVII в. значительными группами населения представлены старообрядцы - православные русские люди, не принявшие нововведений патриарха Николая, следствием чего был раскол в православной церкви в XVII в. В старообрядчестве образовалось много толков и течений. Первое место по числу прихожан занимает Русская Православная Старообрядческая Церковь. Среди московских старообрядцев есть общины Московская Преображенская и Московская Поморская и другие.

Среди православных автокефальных церквей в столице - храм Грузинской Православной Церкви, храм подворья Болгарской Православной Церкви, храмы при представительстве Антиохийского патриархата (церкви Архангела Гавриила и Феодора Стратилата).

Помимо православия, христианство в Москве также представило католицизмом, протестантизмом и монофизитам.

К монофизитам (признающим Иисуса Христа только Богом в отличие от большинства христиан, видящих в нем, и Бога и человека) относится Армянская Апостольская Церковь. Она представляет собой центр так называемой Ново-Нахичеванской Российско-Армянской Епархии, объединяющей верующих армян со всей территории бывшего СССР, кроме Закавказья.

Центральным московским каталитическим храмом для москвичей-католиков является костел Св. Людовика, относящийся к концу XVIII в. Служба также начала с недавнего времени проводиться и в костеле на ул. Малая Грузинская. В Москве существует еще два каталитических прихода. Один из них предназначен для англо-американских католиков - часовня Богоматери Надежды. Кроме этого существует немецкий католический приход при посольстве Германии. Восстанавливается костел Святых Апостолов Петра и Павла.

Самостоятельную деятельность с 1992 г. в Москве разворачивает католический орден матери Терезы из Культуры. Представители ордена, как и в остальном мире, в Москве занимаются благотворительной деятельностью, оказывая помощь в больницах, детских домах, приютах, госпиталях, онкологических и психиатрических клиниках.

Достаточно разнообразно в Москве представлены протестанты. Наиболее многочисленную группу, к тому же стремительно распространяющую свое религиозное влияние и пределами Москвы, в Подмосковье, охватывая целые районы, составляют баптисты. Баптисты представляют наиболее массовое протестантское движение, распространенное в России. Именно за счет численности баптистов протестантизм занимает второе место в Москве по числу его исповедующих.

Между Маросейкой и Варваркой, в Старосадском переулке, в здании лютеранского храма прошлого века располагается евангелическо-лютеранская церковь. Евангелические службы проходят и в посольстве Германии, но они объединяют ограниченный круг верующих из числа иностранцев.

Большая англиканская епископская церковь Св. Андрея находится в Вознесенском переулке. “Англиканская кирха” появилась здесь еще в 40-х годах прошлого века, но прежнее здание в начале 20 в. было заменено новым, с башней, в котором сейчас и проходят службы.

Из представителей протестантизма в Москве есть так же адвентисты Седьмого дня, общество которых находится там же, где и баптистский Молельный дом. Число адвентистов, то есть христиан, проповедующих скорое второе пришествие Христа, в Москве достаточно велико, и численность их возрастает.

Появились в Москве и методисты. Они принадлежат к недавно представленной в столице Объединенной Методисткой Евразийской Церкви. В XVIII в. методисты (названия происходит от того, что они требовали методического следования нормам христианской морали) отделились от англиканства, создав самостоятельные общины.

На Большой Косинской улице находится Молитвенный дом христиан веры евангельской, или, иначе, пятидесятников, очень близких, как по вероучению, так и по большинству обрядов, баптистам. Наконец, завершая разговор о протестантах, необходимо упомянуть и религиозно-филантропическую организацию “Армия Спасения”. Вероучение этой организации не отличается от методического, но организована она на военный лад.

Иудаист в Москве посещают три синагоги. Первая из них была основана в середине XIX в. вторая появилась в начале XX в. Позднее всего была основана Марьино-Рощинская синагога.

Мусульманские - москвичи имеют в своем распоряжении три мечети. Первая из них находится в Выползовом переулке, вторая - в Замоскворечье. Кроме того, мечеть есть также в Исламском культурном центре. Ведутся работы по созданию в Москве еще нескольких мечетей.

Среди молодежи некоторой популярностью пользуются ответвления индуизма - кришнаизм. Есть поклонники буддизма и дзэн-буддизма.

Новые тенденции в религиозной жизни Москвы.

В целом современной религиозной жизни Москвы характерно несколько новых тенденций. Во-первых, в противовес традиционным религиям, речь о которых шла выше, в настоящее время все больше распространение получает экуменизм - религиозное движение, стремящееся объединить все христианские конфессии, а также подобные экуменизму аналогичные движения, которые пытаются преодолеть традиционные различия в верованиях и создать некоторые универсальные учения, включающие в себя элементы и христианства, и ислама, и иудаизма, и прочих как мировых, так и нетрадиционных конфессий.

Во-вторых, для религиозной жизни Москвы характерно массовое появление зарубежных проповедников и представителей различных нетрадиционных для России религий и их очень активная прозелитическая деятельность. Стены вагонов пестрят приглашениями на проповеди Билли Грэма, на моления корейских христиан, в многочисленные новые, часто не кому неизвестные религиозные группы и организации. Пугает так свобода и быстрота, с которой они осваивают Россию, тем более что при более внимательном рассмотрении часто оказывается, что речь идет как минимум о шарлатанах.

Похоже, что в последнее время свобода в России обернулась настоящим религиозным браконьерством. Любой иностранный проповедник, чьи дела на родине пошатнулись, может с вложением минимальных средств разворачивать не слыханные по массовости компании здесь, в России. На пример американский проповедник Джимми Сваггер был отлучен в США от своей общины по инициативе самих членов общины “за грехи”, но в России ведет телепередачи. Наш эфир полон проповедями “святейшего учителя Секо Асахара” о котором посольство Японии предупредило, что “это одна из тех сект, что требуют постоянного полицейского надзора”. В Москве открыто действует “Церковь унификации преподобного Муна”, которого в 50-х годах арестовывали в Южной Корее “за совершение извращенных действий” с членами своей общины, а 70-х годах в США - за укрывательство от налогов и за “ хранение и распространение наркотиков”.

Международный христианский семинар по тоталитарным сектам в России отнес к их числу известное “Белое братство”, Богородичный центр, “Аум Синрике”, последователей Муна и его “Церкви объединения”, тантристов, неосатанистов, мормонов, “Новоапостольскую церковь”, “Церковь Христа”, “Живой поток”, секту “Юнивер” и др. При всех различиях их объединяют жесткая иерархическая структура, военная дисциплина и эклектичность вероучения (“синтетические культы”) - в их учениях все заимствовано, нет ничего своего.

Православная церковь их осуждает, предает эти секты анафеме. Отчасти их деятельность должны были ограничить некоторые статьи новой редакции “Закона о свободе совести”, по которым “зарубежные религиозные организации “ не пользуются правом на занятие “религиозно-миссионерской, издательской и рекламно-пропагандисткой деятельностью”, но часто секты просто обходят закон.

Тревогу, причем обоснованную, бьют психиатры. Дело в том, что все эти религиозные секты требуют от своей паствы самоотречения, смирения, подчинения, вырваться из них чрезвычайно трудно.

Богородичный центр, например, принуждает к периодическому “мысленному посту” - полному отказу от “думанья” при полной покорности руководителю движения. Секо Асахара считает необходимой для ухода от мирской жизни в высшие миры “интенсивную практику безумия” в ходе многочасовых медитаций. Она в свою очередь вызывает у сектанта изменение сознания, развивая состояние гипноза и самогипноза. В таких состояниях резко повышается внушаемость в потерей реального восприятия окружающего мира и легко усваивается установка проповедника на слепую веру в то, что он говорит и к чему призывает. Так происходит кодирование, или программирование, человека, которое впоследствии делает его духовно зависимым от проповедника (причем, по мнению врачей, такая зависимость ничем не отличается от алкогольной или наркотической). После этого человек не отвечает за свои действия, становится биороботом.

Многочисленные религиозные шоу - это сеансы с элементами массового гипноза. Под его влиянием у людей с зачатками психических расстройств, депрессией болезнь может перейти в активную фазу. Но и люди с уравновешенной психикой, хотя они “держатся” дольше, тоже в конце концов поддаются “доводам” проповедника. Ведь нельзя же считать всех членов “белого братства” - а их было несколько тысяч человек, молодых и здоровых - психами или подверженными стрессам и депрессии! Тем не менее самосожжению по призыву Марии Цвигун и ее идейного наставника Кривоногова в день объявленного ими конца света намеривалось предаться все “Белое братство”, причем намеривалось на столько серьезно, что это групповое самоубийство было предотвращено отнюдь не убеждениями, а просто физическим вмешательствам сил правопорядка. То, что произошло в “Белом братстве”, могло произойти и в других сектах, поскольку механизм их деятельности достаточно одинаков. Примеров тому множество - достаточно вспомнить судьбу общины Дэвида Корэша в США, члены которой решили покончить жизнь самоубийством по призыву проповедника, самоотравления более 280 членов религиозной общины по призыву проповедника в Гайане в конце 80-х годов.