Восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира

(1)(1)

Дмитрий Громов

Дуалистические (от лат. duo – два) мифологические представления предполагают наличие двух противоположных понятий, составляющих диалектическую пару. Дуализм основан на глубинных свойствах психики, диалектичен и поэтому присутствует в мифологиях многих народов(2)(1).

Дуалистические легенды о сотворении мира предполагают участие в акте сотворения двух противоположных взаимодополняющих сил. Как правило, эти пары построены на противоположных понятиях: черное-белое, небо-земля, мужское-женское, правое-левое.

Многие исследователи, рассматривая восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира, ставили под сомнение их славянское происхождение. Предполагалось, что данный космогонический миф был заимствован славянами у финнов(3)(2), финно-угров, урало-алтайцев(4)(3), приходили к выводу, что дуалистическая космогония пришла на Русь с Востока, а именно, из Ирана(5)(4), усматривалась генетическая связь с некоторыми индусскими легендами(6)(5). Наконец, заявлялось, что славянские дуалистические легенды заимствованы из Византии и являются пересказами положений учения секты богомилов. При сопоставлении всех этих версий возникает достаточно курьезная картина: получается, что почти все соседи славян имели дуалистические представления о космогонии, и только дремучие славяне оставались в неведении об этом распространенном мифологическом представлении. По-видимому, попытки рассмотреть славянские дуалистические легенды как заимствованные являются не следствием научного анализа, но следствием субъективности и следования моде, долгое время существовавшей в науке: «Причины, вызвавшие в том или ином случае сюжетный параллелизм, миграционисты не исследовали всякий раз заново, а просто находили в заимствовании, основываясь на той неопровержимой для них истине, что сходные сюжеты не могут возникать независимо. Иными словами, заимствование не доказывалось, а постулировалось»(7)(6).

Несомненно, что в рассматриваемых здесь дуалистических легендах о сотворении мира присутствует большой слой именно исконной славянской мифологической информации. В то же время необходимо учитывать и наличие неславянских влияний: как библейских текстов, так и мифологий народов, соседствующих со славянами.

Особого рассмотрения заслуживают книжные тексты, содержащие легенды о миротворении. Сюда относятся как тексты, принадлежащие возникшей в Болгарии (Х в.) секте богомилов, так и восточнославянские апокрифы. При анализе дуалистических легенд о миротворении бывает сложно различить два слоя – книжный и фольклорный и установить первичность одного из них. В этом вопросе наиболее правомерным представляется мнение А.М. Золотарева, который не отвергал возможность апокрифических и богомильских влияния на словесность восточных славян, но полагал, что «вопрос этот может быть приближен к разрешению, только если исследователь будет исходить из двух посылок (…):

1) еще задолго до знакомства с болгарскими ересями космогонические мифы восточных славян и их соседей строились на дуалистической основе (…);

2) само богомильское дуалистическое вероучение было создано путем использования народных мифов южных славян и обязано своим успехом среди народных масс именно близости к исконным народным верованиям.

Теми же причинами объясняется, вероятно, успех и распространение дуалистических апокрифов на Руси и их влияние на народное творчество. Дуалистические апокрифы оказались той литературной струей, которая ближе всего подошла к древним верованиям восточных славян, и поэтому воспринималась легко и свободно. По всей вероятности, здесь имел место двухсторонний процесс взаимного влияния апокрифической литературы на народные верования и народных верований на апокрифическую литературу»(8)(7).

В общей сложности существует не менее 300 фольклорных записей дуалистических легенд о сотворении мира(9)(8). В.С. Кузнецова в своей работе рассматривает записи: русские – 141 текст, белорусские – 27, украинские – 75, болгарские – 28, сербские – 3.

Кроме того, существует определенное количество старинных книжных текстов, излагающих сюжеты, перекликающиеся с фольклорными.

Творцы Мира – «Белый бог» и «Черный бог»

При рассмотрении мифологических представления о дуалистическом творении мира, необходимо учитывать, что приведенные ниже легенды (и фольклорные, и книжные) фиксировались в христианские времена, поэтому «Творцам» присвоены статусы христианских персонажей – Бога и Сатаны (дьявола, черта). Христианские Бог и Сатана – два персонажа-антагониста, каждый из которых имеет вполне определенную морально-этическую оценку (добрый-злой, хороший-плохой, правильный-неправильный). Насколько мы можем судить, в дохристианские времена образы богов-«Творцов», участвовавших в дуалистическом миротворении, не несли на себе морально-этической нагрузки; по крайней мере «моральность» «Творцов» качественно отличалась от той моральности, которая наложилась на исходные мифологические представления в христианские времена. Поэтому приравнивать мифологических «Творцов» к христианским Богу и Сатане мы считаем корректным только в рамках рассмотрения конкретных фольклорных и книжных текстов.

Ввиду сказанного, мы считаем правильным называть далее персонажей дуалистических легенд нейтральными именами «Белый бог» и «Черный бог».

Также необходимо оговорить, что многие тексты дуалистических легенд наводят на предположение о том, что в процессе творения участвовали не два, а три персонажа. Однако, эти предположения мы выносим за рамки статьи.

Внешний облик двух «Творцов Мира» (далее будем называть их условными именами «Белый бог» и «Черный бог») в различных легендах значительно отличается. Они могут представляться:

- в облике птиц(10)(9): две утки, два голубя, два гоголя (черный и белый), голубь и гоголь, две гагары (большая и маленькая), железная гагара, кулик и гагара, два черных гуся, гагара и утка (15 записей);

- как Бог и птица («морской птицы», чирка, белой гагары, утки, куропатки) (6 записей);

- как Бог, Сатана и птица (гагары, гоголя) (2 записи);

- как Бог и птица-Сатана (гоголь, лебедь, гагара, селезень, утка) (14 записей);

- как Бог и Сатана, который не является птицей, но временно (на время ныряния) принимает облик птицы (5 записей);

- как Бог и Сатана – оба без намеков на зооморфные черты (102 записи);

- как два духа: два пузыря, дух темный и светлый (4 записи).

По-видимому, зооморфный (вернее, орнитоморфный) облик «Творцов» является более архаичным.

Процесс миротворения в дуалистических легендах предполагает диалектическое творческое взаимодействие двух «Творцов», и поэтому неудивительно, что в текстах многих легенд «Черный бог» и «Белый бог» связаны определенными (часто довольно близкими) отношениями:

- «Творцы» являются побратимами (25 записей);

- Сатана подобен Богу, почти равен ему (4 записи);

- Сатана – бог земной, Бог – царь небесный (5 записей);

- «Творцы» - друзья, товарищи, приятели (15 записей);

- Сатана – помощник Бога (5 записей);

- Сатана – слуга Бога (4 записи).

Часто рассказ о миротворении предваряется рассказом о возникновении «Черного бога». Он появляется:

- из морской пены (17 записей);

- из водяного пузыря (9 записей);

- из плевка, слюны Бога (13 записей);

- из тени Бога (2 записи);

- из отражения Бога (1 запись);

- из слоя глины, снятого с плавающей, подобно льду, массы (2 записи).

Пример текста, повествующего о возникновении «Черного бога»:

«До сотворения мира была одна вода, а сотворен мир Богом и помощником Его, которого Бог нашел в водяном пузыре. Это было так. Господь шол по воде, и видит большой пузырь, в котором виднеется некий человек, и взмолился тот человек к Богу, стал просить Бога прорвать этот пузырь, выпустить его на волю. Господь исполнил просьбу этого человека, выпустил на волю, и спросил Господь этого человека:

- Кто ты такой?

- Покуда никто! А буду тебе помощник; мы будем творить землю» (11)(10).

«Бог сотворил свет и нёбу и воды, но земли еще не было. Видит Бог, што все это хорошо, но не совсем. Задумался Бог, сел на камень и поехал по воде, размышляя, как бы сотворить сушу-землю и создать так красиво, штобы лучше некуда.

Едет Бог на камне и мыслит. Но мысли путаются. «Тфу ты, пропасть!» - плюнул Бог и сказал: «Спороди ты прекрасное существо и разумное». Не успел Бог сказать, вдруг перед Ним разверзлась пропасть, и из нея, как молонья, явился крылатый и красивый богоподобный громный Титан.

«Вот я тот, кого Ты, Всемогущий, желал: я зародился от Твоего плевка. Я первый тобой созданный ангел. Имя мое – Титаниил. Но ты меня, Господи, при других случаях Твоих зови попросту: Гоголь(12)(11). Я слушаю Тебя и жду Твоего приказу: что велишь мне делать, я исполню все – что только ни прикажи».

«Хорошо, - сказал Бог. – Слетай на нёбо и возьми оттоль земли – я хочу посеять ее вот на этих водах»(13)(12).

Творение суши

Основной частью легенды о дуалистическом миротворении, ее организующим началом, является сюжет-эпизод о творении суши. Он включает в себя рассказ о нырянии на дно моря за материалом для творения и описание собственно акта творения суши из принесенного со дна моря материала.

«Как Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морского птицу. Два раза она опускалась на дно, брала землю в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась наверх, — водой-то землю-то у ней, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: «Да смотри, ничего не утаивай»; она выхаркнула и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И почала у ней та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: «Господи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнула». — «Ну, не ладно это ты сделала, делать нечего, выхаркивай остальную». Она выхаркнула. И сделались от того горы по всей земле. А если бы она не утаила, дак не было бы и гор»(14)(13).

"По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый – бел-гоголь, другой – черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор»(15)(14).

"В начале Света благоволил Бог выдвинуть Землю. Он позвал Черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. – Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова... Господь куда ни бросит землю – она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь – то на другом все видно, что делается на земле. Сатана смотрит... хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет – там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет – там вырастет гора, где привскачет – там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор".(16)(15)

«Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит Господи: «Ты, Господи, все творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь земли насеять!» - «Сей!» сказал Господи. Сеял, сеял лукавый, - никакого толку! – «Опускайся ты, лукавый, сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли». Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь – всю землю водой размыло. Опустился в другой, - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему по велению, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку, и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями(17)(16)».

«Здавна, як землi ще не було, всюди вода була. Не було i нас ще. А чорт жив десь так у хатах, хто зна де жив. Дак бог прийшов до чорта та й повiв чорта до Днiпра, щоб пурнув да винiс пiску в руцi. Вiн пурнув, так не винесе – вода вимие: оце що набере пiску, то вода й вимие з руки. Дак бог повiв його до другого, до мiльшого, дак вiн вiдтiля винiс пiску. Дак бог тим сiяв тут усюди по тих водах, дак стало вже сухо i свiт став… Кажуть люди старi, що так було»(18)(17).

«Як уже бог схотiв посiять землю, так послав нечистого, щоб землi достав з моря. Воно тодi не можна було, бо скрiзь вода була. I сказав, щоб собi не брав землi, а щоб усю оддав боговi, скiльки дiстане.

А вiн там скiльки достав, може, усю взяв, то оддав, а у ротi собi сховав. А бог як посiяв землю, так у чорта в ротi начала рости земля, начала рвать. А вiн де пирхав, так там болото стало, де пирхне – коняка; чхае i ригае – чоловiк, кiнь, собака, кiт»(19)(18).

Состояние «Творцов» до начала творения может быть следующим:

- оба «Творца» плавают по воде (8 записей), иногда на камешках (1 запись), на лодке (1 запись) или «как два пузыря» (1 запись);

- оба «Творца» летают над водой (5 записей);

- Сатана плавает по воде или появляется из водной стихии, а Бог летает над водой (16 записей), ходит по воде (8 записей), плавает (иногда – спит) на камне (7 записей), плавает в лодке (иногда в каменной) (7 записей), стоит на золотом столбе посередине моря (1 запись);

- оба «Творца» ходят по морю (2 записи);

- оба «Творца» ходят по земле (6 записей);

- оба «Творца» ходят по небу, живут на небе (2 записи).

Чаще всего за землей для миротворения ныряет Сатана (91 запись), в том числе, иногда он ныряет в облике птицы (20 записей). В других текстах роль ныряльщика исполняет птица (8 записей) или же ныряют оба «Твроца» попеременно (9 записей).

Ныряние может быть однократным, однократным длительным (6 записей, в т.ч. «целый год», «три года», «три дни») или же многократным.

В случае, если первые ныряния оказываются неудачными, это объясняется следующими причинами:

- ныряющий не может сразу достичь дна (не хватает сил) (9 записей);

- ныряющий достает недостаточное количество земли и приходится нырять неоднократно (7 записей);

- при подъеме из глубины землю вымывает из рук ныряющего (12 записей);

- ныряющий не произносит слов наказа-благословения, что приводит его к неудаче (34 записи).

Согласно ряду легенд, для того, чтобы поднять землю со дна океана, ныряющий должен совершить определенные действия, которым его учит Бог. Так, Бог:

- велит, спустившись на дно, произнести слова божбы («Господи, благослови», «во имя Отца и Сына, и Святого Духа», «Господи Иисусе Христе») (12 записей);

- велит благословиться у иконы Девы (Марии) с Младенцем – эту икону ныряльщик должен увидеть, спустившись на дно (2 записи);

- дает благословение (6 записей);

- велит отделять частицу земли на имя Господне (напр., «Не я беру, а Бог берет») (14 записей).

Ныряющий приносит «строительный материал» во рту, в носу (на носу), в клюве, в руках, за ногтями.

В качестве «строительного материала», принесенного ныряющим со дна моря, может упоминаться земля, песок, глина, тина, камни. Иногда упоминается один камень – например, «синий камень».

Наиболее архаичным изложением мифа о сотворении суши, по всей видимости, необходимо признать тексты некоторых колядок, записанных на Западной Украине. В качестве творцов мира в этих колядках выступают голуби (два или три голубя). Существуют тексты, в которых голуби заменены ангелами или антропоморфными персонажами(20)(19).

Важно отметить, что в данных текстах «Творцы» не являются противниками-антагонистами, в процессе творения суши и неба они выступают как товарищи.

«Колись то було з нещада свiта

Подуй же, подуй Господи, за Духом святим по земли!

Втоди не було неба ни земли,

Неба ни земли, - ним сине море,

А серед мора та два дубойки:

Сiли упали два голубойци,

Два голубойци, на два дубойки,

Ногами(21)(20) собi раду радити,

Раду радити и гуркотати:

Як мы маемо свiт основати?

Спустиме ми ся на дно до моря:

Винеме си дрибного писку,

Дрибного писку, синего каменце,

Дрибный писочок посiеме ми,

Ситiи каменець подуеме ми.

З дрибного писку – чорна землиця,

Студена водиця, зелена травиця;

З синего каминьця – синьее небо,

Синьее небо, свiтле сонейко,

Светле сонейко, ясен мiсячок,

Ясен мiсячок и всi звiздойки»(22)(21).

«Коли не было з нещада света,

Подуй же, подуй, Господи,

Из святым духом по земли

Тогды не было неба, ни земли,

Ано лем было синое море,

А середь моря зеленый яворь,

На яворойку три голубоньки,

Три голубоньки радоньку радять,

Радоньку радят, як свет сновати:

«Та спустимеся на дно до моря,

Та достанеме дробного песку

Дробный песочок посееме мы,

Та нам ся стане чорна землиця;

Та достанеме золотый камень,

Золотый камень посееме мы,

Та нам ся стане ясне небойко,

Ясне небойко, светле сонейко,

Светле сонейко, ясен месячик,

Ясен месячик, ясна зорниця,

Ясна зорниця, дробны звездойки»(23)(22).

«(…) Сели-впали два голубойци,

Два голубойци на два дубойки,

Почали собе раду радити,

Раду радити и гукотати:

Як мы маем свет основати?

Спустиме мы ся на дно до моря,

Вынесеме си дрибного писку,

Дрибного писку, синего каменьце»(24)(23).

Стоит добавить, что образ птицы, держащей в клюве некий комок, часто встречается в изобразительном искусстве Киевской Руси. По-видимому, эти изображения являются иллюстрациями мифа о космогонической птице, достающей землю и камень со дна моря и творящей сушу(25)(24).

Противодействие «Черного бога» «Белому богу»

Мотив противодействия «Черного бога» «Белому богу» не существует как отдельный сюжет, он всегда входит в легенды о миротворении как составляющий элемент.

Как указывалось выше, мотив антагонистического противостояния «Черного бога» и «Белого бога», видимо, является поздним христианским образованием. По крайней мере можно смело утверждать, что христианство развило мотив антагонистического противостояния и утвердило антагонизм как единственно возможный в мифологических представлениях сценарий взаимодействия «Белого бога» и «Черного бога».

В то же время мы предполагаем, что в более древние времена мифологическое противостояние «Белого бога» и «Черного бога» расценивалось не как антагонистическое противодействие, а как диалектическое единство противоположностей. Соответственно, акт творения, производимый «Белым богом» и «Черным богом», являлся не следствием «взаимных козней» (как это представлено в сохранившихся фольклорных текстах), а следствием совместного творчества.

Мотив противодействия «Черного бога» «Белому богу» подразумевается в уже рассматривавшемся нами выше мотиве творения «Черным богом» неудобий – земель, не пригодных для жизни. Например:

«Вот, когда Бог сотворил воду, то и говорит Сатане: «Поди в море, возьми со дна горсть песку и принеси Мне, Я сотворю землю». Сатана достал со дна две горсти песку (он уж тогда задумал обмануть Господа и так же творить как он), принес одну горсть и подал ее Богу, а другую затаил у себя. Бог бросил горсть песку – и родилась земля. Но когда он ушел, и кинул свою горсть Сатана, то на земле появились горбины и каменные горы. Вот почему на земле родились горы» (26)(25).

«В это время Господь крепко заснул, а Его помощник не спал, а выдумал, как бы ему сделать, чтобы люди почаще его вспоминали на земле; он знал, что Бог его «сверзит» с неба. Когда Господь спал, он взбудоражил всю землю горами, ручьями, пропастями. Бог скоро проснулся и удивился, что земля была такая ровная, а вдруг сделалась такая уродливая(27)(26)».

«Досюль то было, когда не сотворена была земля Богом, была вода. И только жили в воде Бог и Сатана. Сатана был младший родной брат Богу. Вот они сошлись в воде и спрашивают:

- Ты кто?

- Я – Бог. А ты кто?

- А я Сатана. Так мы с тобой братья; давай землю сеять.

Вот пришел сатана на песок и захватил правой рукой неполную горсть, да за щеки земли напихал, чтобы Боговой земли посеять. Бог об этом узнал и проклял его, так что земля у него за щекой и приросла.

Вот стали сеять: возьмет Бог немного песку и бросит его, - и земля тотчас же сделается; а Сатана сколько ни бросит песку – весь ко дну идет. И насеял Бог земли очень много, а Сатана нисколько не мог» (28)(27).

Чаще всего (42 записи) сюжет о творении неудобий сводится к тому, что «Белый бог» создает землю ровной, а «Черный бог» наплевывает, набрасывает на ней гор, болот и других неудобий из утаенной земли. Подобные тексты уже приводились выше.

Помимо этого, сюжет имеет довольно много вариантов. Приведем некоторые из них:

- «Белый бог» творит землю ровной, но еще мягкой; когда «Белый бог» ложится отдохнуть, «Черный бог» решает испортить землю – сделать на ней горы; «Черный бог» бегает по земле и «набегивает» неудобия;

- «Белый бог» создает землю ровной, а «Черный бог», за то, что ему не воздали хвалы за добытую землю, решил вместе со своими ангелами втоптать землю снова в глубь водную, так появились горы, моря, провалы;

- сотворенная земля оказалась настолько велика, что «Белый бог» и «Черный бог» решили сжать ее с двух сторон; от сжатия образовались горы и долины;

- «Белый бог» сотворил землю ровной, но жидкой; он попросил «Черного бога» зайти с запада, а сам зашел с востока; сжав землю они сделали ее твердой, но изрытой неудобиями.

Очень часто в подобных легендах встречается особенная мотивация поступков «Черного бога» - он творит неудобия для того, чтобы люди «и его поминали»:

«Господь спрашивает помощника:

- Для чего ты все это сделал?

Помощник отвечает Господу:

- Да вот когда будет человек ехать и подъедет к горе или пропасти, то скажет: «Эх, Чорт тебе возьми – какая горища!» А когда взъедет, то скажет: «Слава тебе, Господи!»» (29)(28)

Действия «Черного бога» часто мотивируются его завистью и желанием подражать «Белому богу». В то же время подражания неудачны, продукт деятельности «Черного бога» оказывается лишь примерным подобием продукта «Белого бога». «Белый бог» творит человека, «Черный» - волка (11 записей), козла (1 запись). «Белый бог» творит овцу, а «Черный» - козу (6 записей). Также в текстах легенд встречаются следующие пары творений «Белого бога» и «Черного бога»: корова и коза (2 записи), пчелы и шмели (5 записей), собака и волк (2 записи), церковь и корчма (1 запись), овес и осот (4 записи). «Черный бог» по собственному недоумию творит хату без окон, секиру без топорища, колесо без дырки. Наконец, «Черный бог» оказывается не в состоянии вдохнуть душу в созданного человека.

В качестве особого сюжета, повествующего о вредительстве «Черного бога», укажем так называемый «сюжет о колышке», согласно которому «Черный бог» испрашивает себе клочок земли такой маленький, что там разве что можно вбить колышек; получив в пользование этот клочок земли, «Черный бог» пробивает ход в ад.

«Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». – «На что тебе?!» - спрашивает Бог. – «Надо мне», - говорит дьявол. – «Не дам», - говорит Бог. – «Ну так хоть с десятину!» - «Не дам!» - «Ну с полдесятины!» - «Не дам!» - «Ну так хоть с четверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» - «Нет, и этого не дам!» Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Чего с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже – куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его с конца, маленько обуглил и воткнул. Потом взял, да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягушки, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни пошли по земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть»(30)(29).

Распространенным мотивом в легендах о противоборстве «Белого бога» и «Черного бога» является творение ангелов и демонов. Согласно наиболее архаичным вариантам, каждый из «Творцов» творит себе помощников: «Белый бог» делает ангелов, а «Черный бог» - демонов.

В устном бытовании у восточных славян этот сюжет известен в двух вариантах: северном и южном.

Согласно северной версии (27 записей), демиурги творят своих помощников путем высекания искр из камня.

«И задумал Саваоф создать себе полки воинов, дал сатане молот в руки и велел бить в каменную гору правой рукой, а сам пошел на восток рай насаждать. Богов товарищ начал молотом в камень бить, из каменя воины светлы начали выскакивать да на восток Богу кланяться; бил до того, что рука устала, попробовал бить левой рукой. Лишь только ударил, выскочил черный черт да и поклонился молотобойцу. Смекнул сатана, в чем дело, да и давай левой рукой колотить; до того бил, что чуть-чуть со светлыми полками не сравнялся.

Той порой Саваоф дело своего сделал и пришел к сатане. Пришел и видит: дело плохо. Что делать? Взял, скорей зааминил. Перестали выскакивать силы нечистые, а стал выскакивать только огонь, как и теперь бывает при ударе железом о камень»(31)(30).

«…Потом Бог стукнул камень о камень, и явились от искр тьма тем ангелов, а самый страшный ангел – Огонь. (…)

Гога взял камень и ну колотить о другой, и явились тьма тем его слугов, таких рогатых, нехороших, страшных, нехороших крылачей прямо беда; увидишь – помрешь»(32)(31).

«Бог ударил кремнем о кремень – посыпались ангелы, архангелы, херувимы, серафимы. Черт ударил кремень о кремень – посыпались лешие, домовые, русалки, бабы-яги»(33)(32).

«Михаил Архангил ни с плати, а с кремня. Гаспоть яго высик с кремня, сикануў – iон и стаў чилавекым(34)(33)».

«Технологическое» различие при высекании ангелов и демонов часто сводится к тому, что один из «Творцов» наносит удары правой рукой, а другой – левой или же к тому, что «Белый бог» (или его заместитель) при ударах произносит молитвенные слова, а «Черный бог» молчит – соответственно действия творцов приводят к появлению ангелов и демонов.

Ангелы и демоны могут высекаться из камня-кремня молотом (7 записей), мечом (1 запись), топором (1 запись), жезлом (4 записи), посохом (4 записи), кулаком (1 запись), другим камнем (6 записей).

Согласно южной версии (16 записей), помощники творятся из водных брызг при стряхивании воды с рук или при нанесении ударов по водной глади.

«(…) Бог умочиу палець у воду и махнуу и зробився сьвьатый Михаил. А Сатана узяу та пригошчами воды йак тылько наробило злых, йак травы»(35)(34).

«Бiда була дужи смутна, шо Бох наробиў собi ангилий, а ў неп ни було ши бiдий. Бох зрик: бери та вмивай си, та шо си вмийиш, то стрiпуй пальцьими, а з краплий тих будут бiди; а кажи во имя божьи, а йик ни меш так казати, то ни буде. – Бiда заньила си вмивати, та ни кажи во iмя боже, но во iмя мойи! А то з його тих крапель ни ставало си нпчо. Вин тогди кажет Богови: ти брешеш, з того нпчо нима, шо ти казаў. – Бох тогди кажет: А ти йак казаў? – Я казаў во iмя мойи. – Я тобi раз казаў, шо ни кажи во имя «мийи», но во iмя божьи! Бiда видтак зачьила си вмивати тай кажи: Во имя мое, а вiдтак, во iмя божьи! – Та аж так зачьим си ставати бiди! Потому бiда так того наробила, йик фоп та листу, шо тому ни було рахунку. Тай тоди зибрали вси бiди и хокили з Богом стати на войну. Ўна хокила бути старшеў вид Бога (…)(36)(35)».

Тексты фольклорных легенд о творении ангелов и демонов несут следы христианского влияния. Тем не менее, есть основания говорить об их архаичности, об их дохристианских корнях.

Также распространенным мотивом в легендах о противоборстве «Белого бога» и «Черного бога» является «борьба за небо», строительство небес. Согласно этому сюжету, боги-противники поочередно строят небеса (вариант – престолы) одно выше другого. Противоборство заканчивается тем, что «Черный бог» свергается с самого высокого из созданных небес.

«Сотворил Бог ангелов и рай. Вот Сатана смутил многих из них и задумал быть выше господа и захотел устроить свой рай. Бог создал небо, а Сатана – другое; он третье, а Сатана – четвертое; господь сотворил над ним пятое, а Сатана еще выше сделал шестое; Бог сотворил седьмое, а Сатана – восьмое, и стал на нем устраивать свой рай. Обвел он его крепкой стеной. Бог дал жезл Михаилу Архангелу и послал его разрушить сатанинский рай. Но Сатана стал палить огнем в Архангела и не подпустил его к стене на тридцать верст. Вернулся Архангел к Богу и сказал: «не могу, Господи, подойти к стене, огнем палит меня сатана». Тогда Бог дал архангелу другой жезл и приказал им ударить в сатанинскую стену. Архангел ударил в стену – и вдруг в том месте выскочила огненная стрела, из нея вышла другая, из этой третья, чем больше появлялось их, тем больше рождалось огненных стрел, и разлетались они во все стороны, и разщепали сатанинскую стену, разрушили его рай, а как ударили в Сатану и бесов, так он сверзился с восьмого неба в преисподнюю, а бесы – кто куда попало (…). Так разрушилось сатанинское восьмое небо и осталось семь небес, почему седьмица – великое число»(37)(36).

Необходимо отметить, что понятие о существовании нескольких небес присутствует в Библии, и, по-видимому, рассматриваемый здесь мотив о творении небес является поздним христианским.

Противостояние «Черного бога» «Белому богу» часто приводит к серьезному противоборству, которое заканчивается свержением «Черного бога» с небес.

«Сатана <…> стал хватать землю с краю и кидать ее в море. И много он перекидал ее туда. Увидал это Бог и решил поскорее ад устроить под землею, а то Сатана таким путем всю землю покидает в воду.

Ад с огнем скоро же был сделан и Бог поволок туда Сатану. А Сатана упирается, в ад идти не хочет, стащить же его туда силою Бог не мог, потому что Сатана в силе не уступал самому Богу. Видит Бог, что ему не справиться, схватил большой камень-кремень и превратил его в архангела Михаила, которому сделал из того же камня крепкую саблю. Архангел и прогнал Сатану в ад. И с тех пор он стал проживать там»(38)(37).

«Бог послал Архангела Михаила прогнать Сатану с неба. Михаил Архангел вонзив копье в Сатану и низверг его ниже земли и ниже воды, - в тартарары – сквозь землю»(39)(38).

«…Господь разгневался за это на своего помощника и сказал ему:

- Если ты чорт, то будь им отныне и до века и отправляйся в преисподнюю, а не на небо – и пусть будет тебе жилище не рай, а ад, где будут тобой мучиться те люди, которые творят грех. Тогда чорт удалился от Бога и стремглав бросился на небо, где и подговорил половину ангелов воевать против Бога. Бог узнал хитрость дьявола и сказал:

- Не достать тебе неба как не достал ты земли.

Господь приказал Архангелу Михаилу согнать всех тех ангелов, которые предались Сатане. Господь назвал ангелов, сверженных с неба, аггелами. Сверженные ангелы летели с неба сорок дней и сорок ночей; кто попал в воду, в поле, в лес, во двор, в овин – кто куда попал, тот там и остался хозяином»(40)(39).

«Белый бог» может сам свергать своего противника с небес (15 записей) или поручать это помощнику – архангелу Михаилу (40 записей), архангелу Гавриилу или святому Илье (5 записей).

«Черный бог» часто свергается при помощи жезла. В ряде случаев «Черный бог» может стряхиваться с небес при помощи грома-перуна и сотрясения небес (7 записей).

«Черный бог» сопротивляется – палит своего противника огнем (7 записей), обжигает ему крылья (4 записи), знобит холодом (1 запись), не подпускает к себе (5 записей).

Для того, чтобы усилить своего помощника в бою, «Белый бог» вручает ему жезл (3 записи), скипетр (1 запись), крест, Евангелие, копие и шпагу (1 запись), копье (5 записей, в том числе огненное копье), огненный меч (1 запись), «заклятый» меч (1 запись), меч-кладенец (1 запись), молниеносные стрелы (1 запись), огненные стрелы (3 записи), броню булатную (1 запись), шлем духовный с перьями из павлина (1 запись), крылья (5 записей), придает «особую страшную силу» (2 записи), дает власть над грозными тучами, громом и молнией (1 запись), дает благословение или велит благословиться у иконы (3 записи), добавляет к его имени частицу «илъ» (9 записей), накладывает на него схиму (3 записи), постригает в чернецы (1 запись).

При описании низвержения «Черного бога» и его помощников уточняется, что они падают достаточно длительное время: три дня и три ночи (5 записей), трое суток (1 запись), шесть недель (5 записей), сорок суток (1 запись), сорок дней и ночей (5 записей), тридцать дней и тридцать ночей (1 запись). Низверженные падают «аки» капли дождевые (1 запись), как дождь (4 записи), как черная туча, как снег (1 запись), как град (1 запись), «яко» мухи (1 запись). Часто подчеркивается, что, упав на землю, «Черный бог» пробивает дыру в подземный ад.

Легенды о свержении «Черного бога» и его помощников с небес имеют как языческие, так и библейско-евангельские(41)(40) элементы.

Очень часто легенды о низвержении «Черного бога» и его помощников содержат мотив возникновения «нечистой силы» (56 записей).

«На небе у Бога были андели. Их было много. Жили ладом, хорошо. Потом о чем-то застырили промеж собя – это андели и Бог-то. Бог-то взял и спихнул их с неба. Ну, они полетели вниз, на землю. Кто куда упал, тот таким и доспелся. Новой упал в лес, доспелся лешим, новой в баню – так банник, а другой на дом – тот суседка; на мельницах живут мельники, на гумне и ригах – рижники. В воде опеть же водные черти. А один упал в чан с пивом, баба наживила, ну там хмельник живет»(42)(41).

Рассказ о происхождении нечистой силы – книжного происхождения.

Как уже отмечалось выше, в сюжетах, касающихся козней «Черного бога», очень велик поздний христианский пласт. Однако и здесь можно выделить несколько архаичных мотивов.

1. Фольклорный мотив поочередного творения реалий мира «Белым богом» и «Черным богом» перекликается с текстом иранской «Авесты». В первой главе книги «Видевдат» повествуется о том, как Ахура-Мазда творит «лучшие страны», но Анхра-Манью в противовес этому создает различные бедствия и грехи.

1. Сюжет о творении ангелов и демонов перекликается с архаическим мотивом творения путем удара. Битье в традиционной культуре является ритуальным магическим действием, имеющим продуцирующую функцию(43)(42).

2. Мотив противоборства «Белого бога» и «Черного бога» перекликается с так называемым основным мифом индоевропейцев, повествующим о противоборстве бога-Громовержца и его противника. В.С. Кузнецова отмечает, что некоторые версии дуалистических легенд о миротворении, включающие в себя мотив противоборства «Творцов», «восходят к мотивам мифа о свержении Громовержцем своего противника. Здесь мы находим то же замещение дохристианских образов христианскими, какое наблюдали на примере сюжета о сотворении суши, восходящем к мифу о ныряющей птице, - Богу, отождествляемому с древним Громовержцем, богом грозы Перуном, противостоит Сатана, замещающий типологически более древний образ Змея – противника Громовержца. В более поздние времена Бог передает свои функции аллоперсонажам – громовнику Илье, архангелу Гавриилу»(44)(43).

3. «Черный бог», противодействуя «Белому богу», фактически берет на себя сверхзадачу – быть равным с ним или даже выше него. Достаточно сложно уверенно сказать – насколько в этом сюжете присутствует библейский мотив «первородного греха», а насколько – традиционные для многих народов мифологические мотивы, близкие по своему смысловому содержанию к мотиву «первородного греха».

Стоит