Динамика социокультурных изменений
Культурная динамика описывает изменения или модификацию черт культуры во времени и пространстве. Что служит основой изменения культуры? И каковы механизмы такого изменения?
Ими являются открытия и изобретения. Открытие снабжает человечество новыми знаниями и порождают новые элементы. Изобретение- это создание новых элементов культуры. Они подразделяются на материальные и духовные. Открытие и изобретение являются разновидностями инноваций. Это- создание или признание новых элементов в культуре. Инновации зависят от накопленных знаний, которые заново интерпретируются, оцениваются и применяются на практике.
Художник, как и ученый, творит в одиночестве, но под влиянием усвоенных им элементов культуры. Идеи и готовые произведения сначала распространяются в микросреде: «закрытые» просмотры, публикации малыми тиражами и т.п. Определенная часть элементов культуры черпается из микросреды «полуслучайным» образом средствами массовой коммуникации (таким как радио, телевидение, массовая печать, кино и т.д.), которые руководствуются присущим им внутренним запросам и критериям доступности для массовой аудитории. Через некоторое время обработанные произведения распространяются среди широкого круга средствами массового тиражирования. Практически эта широкая публика приемлет не все, а часть распространяемых произведений; получившие популярность произведения на более или менее равных основаниях оседают в памяти общества и образуют массовую культуру. Однако и сам творец-художник живет в этом «массовом обществе». Он читает газеты, смотрит телевизор, ходит в кино и при этом собирает тот самый материал, который в дальнейшем входит в состав его личного культурного багажа. На этой основе он создает свои новые произведения, и так продолжается цикл культуры. Скорость обращения цикла его структуру можно точно определить в количественных терминах, исследуя эти процессы для различных конкретных случаев, например, для области зрительных искусств.
Культурный лаг.
Уильям Огборн (1922) ввел понятие культурного лага (запаздывания). Огборн выделял в культуре два аспекта- материальный и нематериальный. Материальная культура включает изготовленные товары, фабрики, жилые дома, автомобили, т.е. все материальные предметы, а также изобретения и технологические новшества. Нематериальная культура, которую Огборн назвал адаптивной, включает социальные институты, например, семью, церковь, школу, системы ценностей (законы, религии, обычаи, нравы и представления) и политические институты (правительства, политические клубы).
Главная идея Огборна: адаптивная культура обычно изменяется медленнее, чем материальная. Культурное запаздывание наблюдается когда перемены в материальной жизни общества опережают трансформацию нематериальной культуры (обычаи, убеждения, философские системы, законы и формы правления). Как считает Огборн, это приводит к постоянному несоответствию между развитием материальной и нематериальной культуры, и в результате возникает множество нерешенных социальных проблем.
Теории культурно-исторических типов.
В них делается акцент на цикличность и многолинейность развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, локальности культур и цивилизаций. Теория культурно-исторических типов сформировалась как антитеза линейной европоцентрической теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения- мирового господства.
Линейная, европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развития Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти проблемы удовлетворительный ответ.
Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н.Я.Данилевский (1822-1885). В книге «Россия и Европа» он представлял человеческую историю разделенной на отдельные и обширные единицы- «историко-культурные типы», или цивилизации. Западная, или, иными словами, германо-романская цивилизация- лишь одна из многих, процветавших в истории. Он видел ошибку историков в том, что они рассматривали современный им Запад в качестве высшей, кульминационной стадии и конструировали линейную хронологию эпох (древняя- средневековая- современная) как приближающуюся к этой своей кульминации. В реальности общей хронологии, которое могло бы разумно разделить судьбу всего человечества на периоды, которое означало бы одно и то же для всех и было бы одинаково важным для всего мира. Ни одна цивилизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет свою внутреннюю логику развития и проходит различные стадии в только ей свойственной последовательности. «Каждая цивилизация возникает, развивает собственную морфологическую форму, собственные ценности, обогащая тем самым общую сокровищницу человеческих культурных достижений, и затем уходит, не получая продолжения в своей специфической и сущностной форме».
Историю творят люди, но их исторические роли различны. Соответственно существуют три типа исторических действующих лиц (агентов):
Позитивные действующие лица истории, т.е. те общества (племена, люди), которые создали великие цивилизации (отдельные историко-культурные типы) - египетскую, ассиро-вавилонскую, китайскую, римскую, арабскую и германо-романскую (европейскую);
Негативные действующие лица истории, которые играли деструктивную роль и способствовали окончательному крушению разлагавшихся, приходивших в упадок цивилизаций (например, гунны, монголы, тюрки);
С другой стороны, есть люди и племена, у которых отсутствует творческое начало. Они представляют лишь «этнографический материал», используемый творческими обществами для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада великих цивилизаций составляющие их племена возвращаются на уровень «этнографического материала»- пассивной, распыленной популяции.
Цивилизации проявляют свою творческую сущность лишь в избранных областях. Т.е. они концентрируются на каких-то индивидуальных, характерных только для них областях и темах: для греческой цивилизации- красота, для семитской- религия, для римской- закон и администрация, для китайской- практика и польза, для индийской- воображение, фантазия и мистицизм, для германо-романской- наука и технология.
Существует типичный цикл развития, наблюдаемый в судьбе каждой великой цивилизации. Первый период, иногда весьма продолжительный- это период возникновения и кристаллизации, когда цивилизация зарождается, принимает различные форму и образ, утверждает свою культурную и политическую автономность и общий язык. Затем наступает фаза процветания, когда цивилизация полностью развивается и раскрывается её творческий потенциал. Этот период обычно относительно короток (Данилевский оценивал его в 400-600 лет) и заканчивается, когда запас творческих сил исчерпывается. Недостаток творческих сил, застой и постепенный распад цивилизации означает конечную фазу цикла. Как полагал Данилевский, европейская (германо-романская) цивилизация вошла в фазу вырождения, что выразилось в нескольких симптомах: растущем цинизме, секуляризации ослаблении инновационного потенциала, ненастной жажде власти и доминирования над миром. В будущем предстоит расцвет русско-славянской цивилизации. Таков финал несколько этноцентричной истриософии Данилевского.
Ещё одна заслуживающая внимания теория человечества принадлежит Освальду Шпенглеру (1880-1936). Его наиболее известная работа «Закат Европы» вышла в свет в 1918г. с точки зрения Шпенглера, в истории нет линейного процесса, есть, скорее, ряд отдельных, уникальных «высших культур», «процветающих на фоне определенного ландшафта, к которому они привязаны как растения». Реализовав «всю сумму возможностей в форме людей, языков, догм, искусств, государств, наук, они умирают». История является «коллективной биографией таких культур».
Каждая отдельная культура переживает цикл детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и выполнив свое предназначение, умирает. Фаза упадка именуется «цивилизацией». Агонизируя, культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вместо местной перспективы, городские связи вместо кровных уз, научный и абстрактный подход вместо естественной религиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние упадка или агонии может длиться долго, но когда-то культура все же обрекается на распад и исчезает.
Шпенглер выделил восемь «высших культур»: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную (возникшую примерно в 1000 г.н.э.). Каждая из них имела свою доминантную тему, или «первичный символ», который воплощался во всех её компонентах, придавая специфический оттенок образу мышления и действия, определяя характер науки, искусства, обычаев, привычек и т.д. Например, «первичный символ» греко-римской культуры- культ чувственного, тема Аполлона. В китайской культуре- это «Дао», неопределенный, блуждающий, многолинейный «путь» жизни. Для западной культуры «первичным символом» является «безграничное пространство» и концепция времени, простирающегося в бесконечность, как предназначение, «Фаустовская тема». Очевидно, что Шпенглер ищет «дух» культуры для данного периода. Естественно, каждый дух проникает во все её сферы поскольку он оживляет все компоненты культуры, постольку любой факт и событие служат символом её духа. Таков был культурный релятивизм по преимуществу. «Истины истинны лишь по отношению к конкретному человечеству».
Жизненный путь «высших культур» нельзя объяснить с точки зрения причинности. Скорее это «предопределенный цикл», проявление внутренней необходимости, или судьбы, которую можно лишь угадать интуитивно. «Быстрые и глубокие изменения в истории великих культур происходят без каких-либо значительных причин, воздействий или целей». Точно также не существует причины, по которой культуры рождаются. Возникая по вердикту судьбы, они избирают те или иные общества в качестве своих носителей, или агентов.
Диагноз и предсказания Шпенглера относительно будущего западной культуры, которая уже вошла в стадию разложения, были весьма мрачны. Он считал, что основу современного ему общества составляет «мегаполис», мировой город, окруженный провинциями. «Внутри этого мира-города проживают новые кочевники, паразитирующие городские жители, без корней, без традиций, без прошлого. Городская популяция- это масса, а не люди или раса». Не удивительно, что в ближайшее время этот мир «будет лежать в обломках, наши железные дороги и пароходы будут мертвы, как римские дороги и Китайская стена, наши гигантские города и небоскребы окажутся в рунах, как древний Мемфис и Вавилон. История созданного технологией мегаполиса быстро движется к неизбежному концу».
Наиболее обстоятельная и исторически обоснованная теория цивилизаций и их жизненных циклов представлена Арнольдом Тойнби (1889-1975). В 20-томном труде «Постижение истории», публиковавшемся в течение 27 лет (1934-1961), он предпринял попытку обобщить весьма обширный материал, охватывающий всю писаную историю.
По мнению Тойнби, подходящей для исторического изучения единицей является не человечество в целом и не национальные государства, а промежуточные образования, которые имеют большее пространственное и временное протяжение, чем отдельные общества, и меньшее, чем все человечество. Это цивилизации, таковых в истории можно выделить двадцать одну. Список Тойнби перекликается со списком, представленным Данилевским или Шпенглером, хотя и более внушителен. Тем не менее, идея специфической, доминирующей темы в каждой цивилизации появляется вновь. Например, в цивилизации эллинов- это эстетика, у индусов- религия, в западной цивилизации- наука и механическая технология.
Цивилизации возникают благодаря сочетанию двух факторов: присутствия творческого меньшинства и окружающих условий, которые не слишком благоприятны, и не слишком неблагоприятны. Механизм рождения, равно как и дальнейшей динамики цивилизаций, воплощен в идее «вызов- ответ». Окружение (первоначально природное, а затем и социальное) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями творческого меньшинства изыскивает средства справиться с ним. Как только найден ответ, следует новый вызов, а на него, в свою очередь, дается новый ответ. На стадии роста цивилизации ответы успешны, так как люди принимают беспрецедентные усилия, чтобы решать грандиозные задачи, и таким образом сотрясают «привычные устои». Однако в фазе дезинтеграции и распада творчество иссякает. Цивилизации развиваются изнутри. «Упадок цивилизаций происходит по причине совокупного действия трех обстоятельств:
Недостатка творческой мощи у меньшинства,
Ответного ослабления подражательного инстинкта у части большинства (которое отказывается слепо копировать преуспевающую элиту)
И вытекающего отсюда ослабления и утраты социального единства в обществе как целом».
Дополнительный фактор- восстание «внешнего пролетариата», т.е. варваров. Как только цивилизация начинает рассыпаться, они поднимают бунт, не желая и дальше быть в подчинении. Судьба большинства цивилизаций- это всегда окончательный распад, даже если они и способны протянуть в застывшем состоянии в течении продолжительного периода времени. Не менее шестнадцати великих цивилизаций уже «мертвы и похоронены».
В завершение своего анализа, не оставляя идею циклов внутри каждой цивилизации, Тойнби утверждает, что существует общая единая логика, которая проявляется на длительном отрезке времени и охватывает все их вместе взятые,- это прогресс духовности и религии. Цивилизации есть «дело рук религии». «Историческая функция цивилизации состоит в том, чтобы способствовать прогрессивному процессу все более глубокого религиозного прозрения и действовать в соответствии с этим прозрением».
Социокультурные суперсистемы.
В работе «Социальная и культурная динамика», тщательно проанализировав различные аспекты человеческой культуры- искусство, образование, этику, законодательство, военное дело- П.А. Сорокин предложил разделить её на два противоположных, взаимно несовместимых типа.
«Каждый тип культуры имеет свою собственную ментальность; собственную систему знаний, философию и мировоззрение; свою религию и стандарты «святости»; собственные представления о том что правильно и неправильно; форму искусства и литературы; собственные мораль. Законы, нормы поведения; доминирующие формы социальных отношений; собственную экономическую и политическую организацию и, наконец, свой собственный тип человеческой личности с особым менталитетом и поведением».
Два противоположных культурных типа - «умозрительный» и «чувственный». Это идеальные типы, которых не найти в чистом виде ни в одну эпоху. Промежуточная форма между первым и вторым обозначается как «идеалистическая».
Умозрительная культура характеризуется следующими признаками:
реальность по своей природе духовна, нематериальна, скрыта за чувственными проявлениями (например, Бог, нирвана, Дао, Брахма); она вечна и неизменна;
потребности и цели людей в основном духовны (спасение души, служение господу, исполнение священного долга, моральные обязанности);
для удовлетворения этих целей предпринимаются усилия по освобождению личности от чувственных соблазнов, повседневных земных забот.
Отсюда вытекают, по меньшей мере, два вывода:
истина постигается лишь посредством внутреннего опыта (откровения, медитации, экстаза, божественного вдохновения), и поэтому она абсолютна и вечна;
идея добра коренится в нематериальном, внутреннем, духовном, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, град Господень, слияние с Брахмой).
Посылки второго типа (чувственной культуры) прямо противоположны:
реальность по своей природе материальна, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется6 «Становление, процесс, изменение, поток, эволюция, прогресс, трансформация»;
потребности и цели людей чисто плоские, или чувственные (голод и жажда, секс, убежище, комфорт);
для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение.
Отсюда также вытекают два вывода:
истина может быть найдена лишь в чувственном опыте, и потому она имеет временный и относительный характер.
добро коренится в чувственных, эмпирических, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и поэтому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.
Промежуточная, идеалистическая культура представляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов. Она признает, что реальность материальна, и сверхъестественна; потребности и цели людей и телесны, и духовны; удовлетворение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформации окружения. Короче, «признавая идеальный мир высшим, она не объявляет чувственный мир простой иллюзией или негативной ценностью; напротив, поскольку чувства находятся в гармонии с идеальным, они обладают позитивной ценностью».
На основе этой типологии Сорокин осуществляет периодизацию исторического процесса. Принципом периодизации является смена доминирующих типов культурного менталитета и культурных систем: повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур.
Периодизация по Сорокину:
Греция, 8-6 в. до н.э. - умозрительная;
Греция, 5 в. до н.э.- идеалистическая;
Рим, 4 в. до н.э. - чувственная;
Европа, 4-6 в.н.э. - идеалистическая;
Европа, 6-12 в.н.э. - умозрительная;
Европа, 12-14 в.н.э. - идеалистическая;
Европа, с 14 в.н.э.- по настоящее время – чувственная.
Заключение
Итак, социология и все общественные науки XX века нашли изучение ритмов, циклов, темпов и периодичностей более продуктивным, дающим более богатые и определенные результаты, чем поиски извечных исторических путей развития, которыми они занимались в XIX веке. Не остается сомнений, что ритмы и повторяющиеся процессы будут изучаться еще тщательнее, усерднее, интенсивнее в последующие десятилетия и, по всей вероятности, на этом пути общественные науки ждут гораздо большие достижения, чем в XIX веке.
Таковы вкратце основные изменения в изучении социокультурной динамики, происшедшие в социокультурной мысли XX века в сравнении с XIX.
Волков Ю.Г. др. Социология: курс лекций: учебное пособие, Ростов-на-Дону, Изд-во «Феникс», 1999.
Ерасов Б.С. Социальная культурология: Учебное пособие для студентов ВУЗов. М.,-2000.
Орлова Э.А. Динамика культуры и целеполагающая активность человека // Морфология культуры: структура и динамика. М., 1994
Перов Г.О., Самыгин С.И. Социология, Ростов-на-Дону, Изд-во «Март.-2002.
Сорокин П.А. СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА И ЭВОЛЮЦИОНИЗМ //Американская социологическая мысль.- М.- 1996.С.372-392.