Исторические типы философии

Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии как науки, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли в разные периоды истории человеческого общества. Изучение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода, поможет выработать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории. В настоящее время в истории философской мысли обычно выделяют следующие ее основные типы: философия Древнего Востока, античная философия, философия средневековья и эпохи Возрождения, философия Нового времени, развитие отечественной философии в Х1-Х1Х столетиях, формирование и развитие диалектико-материалистической философии, зарубежная философия ХХ века.

В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план. При этом само своеобразие в развитии этих взглядов и учений обусловливалось специфическими экономическими, социальными и культурными факторами каждой эпохи. Все это вместе взятое и является основой для выделения определенных типов философии. Важно, однако, при этом иметь в виду, что, несмотря на своеобразие философских учений в разные периоды истории, между ними сохраняется преемственность, которая позволяет говорить о единстве историко-философского процесса.

1. Философия Древнего Востока и основные особенности

античной философии

Возникновение философии относится к той эпохе всемирной истории, когда на смену первобытно-общинному строю пришел более развитый - рабовладельческий. В эту эпоху в древних Индии и Китае, в Греции и Риме и других регионах стали появляться первые философские учения. Этому способствовало прежде всего накопление зачатков научных знаний, изменения в общественном производстве (развитие земледелия, ремесла, торговли), связанные с этим перемены в социально-экономических отношениях, в образе жизни людей ( появление классов; первых государств). Рабовладельческий строй способствовал развитию культуры, что в свою очередь дало толчок развитию философии.

Уже в народном творчестве древнейших эпох, в мифологических сказаниях о богах и героях, наряду с религиозно-мистическими представлениями о сверхъестественных божественных существах, возникали зародыши натуралистического, естественного понимания окружающих человека явлений мира. Так, в мифах древних египтян говорится, что все произошло из вод океана и что воздух пребывает во всех вещах. Один из древнейших памятников индийской мифологии "Ригведа", - наряду с мифами о дэвах (божествах первобытной религии), содержит представление о естественном характере происхождения вещей. Подобные зачатки натуралистического подхода к природным явлениям в последствии стали идейным источником древнейших философских учений. Передовые мыслители Древнего Египта, Вавилона, Индии, Китая, Греции и Рима и других стран древнего мира противопоставили мифологическим взглядам, господствовавшим в древние времена, материалистическое понимание природных явлений. Они рассматривали мир таким, каков он есть, каким он представлялся нашему непосредственному взгляду, без привнесения в него предвзятых идей.

Древние философы впервые поставили вопрос о том, что лежит в основе мира. Совершенно очевидно, что при формировании мировоззрения вопрос о первоначале и основе единства многообразных явлений окружающей человека действительности выдвигается на первый план. В сущности, задача философии тогда и состояла именно в том, чтобы

попытаться охватить единым взором все пестрое и великое многообразие явлений природы и общества, найти единство и связь там, где на поверхности выступает хаотическое переплетение вещей и процессов.

Материальность мира и его материальное единство понимались древними философами как нечто само собой разумеющееся, требовалось лишь показать, какова именно эта единая материальная основа вещей.

Одни философы за материальную основу и "первоначало" всех вещей принимали огонь, другие - воду, третьи - воздух, четвертые материальную основу всех вещей видели не в одном, а в совокупности ряда качественно различных элементов: в огне, воздухе, воде, земле и т.д. Это были, хотя и наивные, но смелые попытки объяснить мир из него самого, при помощи естественных причин. Размышления древних мыслителей о материальной основе всех вещей явились первоначальным естественно-научным подходом к природным явлениям.

В древней Индии уже за несколько веков до нашей эры философы-материалисты - чарваки выдвигали требование объяснить мир, природу, не прибегая ни к какому божественному существу. Древние китайские мыслители учили, что явления природы состоят из материальных частиц ци и подчиняются объективной естественной закономерности дао.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции наблюдается бурный расцвет культуры и философии. За это время было создано новое, немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе (космогония). Согласно взглядам древнегреческих мыслителей этой поры, космос охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму, конечен по своим размерам, в нем происходит постоянный круговорот, все возникает, течет и изменяется. Но из чего все возникает, течет и изменяется.

И из чего все возникает, и к чему все возвращается? Одни греческие мыслители (натурфилософы) считали, что основой вещей являются чувственно воспринимаемые предметы - вода, воздух, огонь; другие (пифагорейцы) видели эту основу в математических числах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы(атомы), различающиеся между собой размерами, положением и фигурой.

Разумеется, все эти философские взгляды были во многом наивны и различались между собой, но им были присущи следующие общие черты:

1) не порвав до конца с мифологией, греческие мыслители отводили богам второстепенное место и пытались объяснить мир из него самого. Иными словами, они положили начало развитию материалистических взглядов и представлений, правда, материализм у них носил во многом наивный характер, многие положения не были подкреплены данными науки. Наиболее яркими представителями материализма в то время были такие философы, как: Левкипп, Демокрит (род. около 47О г.до н.э.), Эпикур (341-27О гг. до н.э.), Тит Лукреций Кар (99-95 гг. до н.э.) и др. Особенно большое значение имело развитие Левкиппом и Демокритом атомистической теории. Левкипп заложил основы древнегреческой атомистики, а Демокрит развил целую систему атомистического материализма. Атомистическая теория строения материи явилась величайшим достижением научной мысли древнего мира и одним из показателей мощи теоретического мышления. Конечно, представления древних философов об атоме как неделимой и простой материальной частице носили наивный характер, но для того времени это былагениальная догадка о строении материи, которая была экспериментально подтверждена лишь через два с лишним тысячелетия;

2) большое внимание греческие философы уделяли развитию диалектики (учению о развитии). Они осознавали взаимную связь вещей, их взаимную обусловленность, изменчивость и постоянное движение и развитие. Наиболее полное отражение эти взгляды нашли в учении Гераклита (46О-34О гг. до н.э.). Согласно его взглядам, мир не создан богами, он всегда существовал и будет существовать, переходя из одного состояния в другое. Правда, диалектика древних мыслителей носила стихийный характер, многие ее выводы невозможно было доказать в то время, так как не было накоплено достаточно знаний.

Тем не менее эти взгляды были прогрессивны и способствовали дальнейшему развитию диалектики и естествознания.

Наряду с материалистическими взглядами, в то время получили определенное развитие и идеалистические учения. В начале 5 в. до н.э. против материалистических взглядов и представлений выступали пифагорейцы, которые основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений. Однако в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное, образующее основу всех вещей. Наиболее крупными идеалистами Древней Греции были Сократ (469-399 до н.э.) и его ученик Платон (427-347 гг. до н.э.), создавшие целую систему объективного идеализма.

На протяжении всего развития философии шли споры между представителями материализма и идеализма, и начало этой борьбе мнений было положено в трудах Демокрита и Платона.

Наличие разных взглядов и разного понимания сущности бытия привело к тому, что античные мыслители развивали логику, чтобы умело доказывать свои взгляды, совершенствовать критические рассуждения. Развитие и совершенствование логики, особенно в трудах Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), стало одним из важнейших достижений античной философии.

В многообразных философских учениях и школах древнего мира предвосхищены основные тенденции будущего развития философской мысли. Наиболее ценным приобретением древней философии явились наивный материализм и стихийная диалектика, положившие начало научному пониманию действительности.

2. Религиозный характер средневековой философии.

Реализм и номинализм

Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм.

Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение").

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов.

Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии.

Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе. Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов.

Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья.

Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру.

Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика.

3. Философия эпохи Возрождения и Нового времени

По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы, как и многочисленные барьеры между феодальными королевствами и княжествами, обнаруживают свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире.

С этим стремлением связана новая эпоха культуры - эпоха европейского Возрождения или Ренессанса. Хотя философы Ренессанса (ХIV-ХVII вв.) и считали, что просто возрождают интерес к античной философии и науке, они, часто того не видя, создавали новое мировоззрение. Для христианства и средневековья единственная творческая сила - бог. Даже человек, обладающий богоподобной душой, - лишь червь земной. Зарождающийся капитализм развивал инициативу и активность личности, и мыслители Возрождения ставили в центре мироздания человека, подчеркивая, что именно человек является главной фигурой и высшим судьей своего разумного и целесообразного.

Отсюда и интерес к человеческому достоинству, к свободе и разуму человека.

Постепенно освобождаясь от авторитета средневековой философии, мыслители эпохи Возрождения создают антропоцентристское (от греч 2. 0 antropos- человек) мировоззрение, приветствуя и обосновывая гуманизм и индивидуализм.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если средневековье

можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природа, космос, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек.

В эпоху возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеку во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и оценить это своеобразие. Оригинальность, непохожесть на других становится здесь важнейшим признаком великой личности.

Именно эпоха Возрождения дала миру целую плеяду выдающихся индивидуальностей, великих гуманистов, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Но философия Возрождения была переходной ступенью к философии зрелого буржуазного общества. В ХVII-ХVIII вв. начался следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.

В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Н.Коперника (1473-1543), Г.Галилея (1564-1642) и И.Кеплера (1571-1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание,познание). Одно из таких направлений - рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р.Декарт (1596-165О), Б.Спиноза (1632-1677), Г.Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей.

Другое философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).

Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма.. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей.

Это находит отражение и в развитии философии. Уже в эпоху Возрождения философы уделяли большое внимание критике средневековой схоластики. Эта критика приобретает еще больший размах в ХVII-ХVIIIвв.

Развитие науки и общественной жизни обнаруживает ограниченность всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок. По мере развития капиталистического способа производства все острее становятся противоречия между нарождающимся капиталистическим строем и пережитками феодализма. Поэтому буржуазная философия нового времени, отражая глубокие изменения и противоречия в самой общественной жизни, выступает с острой критикой феодализма. Это нашло свое отражение прежде всего в борьбе материалистических взглядов и идеалистических воззрений.

Передовые мыслители ХVII-ХVIII вв., опираясь на достижении современного им естествознания, идеологически подготавливали революционные преобразования в общественной жизни и продвинули философскую науку. Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер, чем в древности. В ХVII-ХVIII вв. борьба против религии как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества.

Уже в период ранних буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики. В конце ХVI- начале ХVII вв. в Англии возникло сильное материалистическое направление, которое плодотворно развивалось на протяжении ХVII и отчасти ХVIII столетий. Английский материализм ХVII в. представлен философскими теориями Ф.Бэкона, Т.Гоббса и Д.Локка. Блестящим представителем передовой научной мысли во Франции в ХVII в. был выдающийся естествоиспытатель, математик и философ Р.Декарт. Почетное место среди передовых мыслителей ХVII века принадлежит голландскому философу Б.Спинозе.

Материалистическая мысль эпохи ранних буржуазных революций опиралась на достижения естествознания. Однако в этот период из всех областей научных знаний наибольшее развитие получили такие дисциплины, как математика, механика, физика. Это отвечало потребностям развития производства, но в то же время накладывало свой отпечаток на философское осмысление мира. Так, в частности, философы того времени пытались объяснить многие явления в области биологии с позиций механики. Это обусловило специфическую форму материализма того времени, а именно его механический характер.

Наряду с этим необходимо отметить следующее обстоятельство.

Главнейшим приобретением естествознания ХVII-ХVIII вв. явился экспериментальный метод и метод анализа. Применение метода анализа, использование эксперимента обусловили великие открытия естествознания той поры. Однако метод анализа стал постепенно обнаруживать свою односторонность, ограниченность. Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза породило у ученых привычку рассматривать природные процессы и явления в отрыве друг от друга, вне их всеобщей связи и взаимодействия, т.е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии стал господствовать метафизический метод мышления.

В конце ХVII- начале ХVIII вв., после завершения цикла ранних буржуазных революций, в странах Западной Европы поднялась волна религиозной реакции и идеализма. Одним из наиболее активных ее представителей был епископ Д.Беркли (1685-1753). Но все попытки Беркли и других философов-идеалистов остановить распространение материалистических идей оказались безуспешными. В ХVIII веке выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция.

Французский материализм XVIII века был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями были Ж.Мелье (1664-1729), Ж.О.Ламетри (17О9-175О), Д.Дидро (1713-1784), П.Гольбах (1723-1789), К.Гельвеций (1715-1771). Французские материалисты XVIII в. выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы.

XVIII век в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук – в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. На знамени просветителей написано два главных лозунга: "Наука и прогресс". В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д.Локка, Д.Толанда (167О-1722). Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф.М.Вольтером (1694-1778), Ж.Ж.Руссо (1612-1778), Д.Дидро, М.Д.Аламбером (1717-1783), П.Гольбахом, Ж.Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали И.Гердер (1744-18О3) молодой И.Кант (1724-18О4).

4. Классическая немецкая философия

Материализм XVII-XVIII вв. при всей его прогрессивной исторической роли отличался тем недостатком, что рассматривал мир метафизически. В конце XVIII - начале ХIX вв. передовые представители естествознания и философии уже стали в той или иной мере преодолевать метафизический способ мышления. Все более пробивала себе дорогу идея развития природы и общества. В критике метафизическихвоззрений и в теоретической подготовке диалектического метода значительную роль сыграли представители классической немецкой философии И.Кант, И.Г.Фихте (1762-1814), Ф.В.Шеллинг (1775-1854), Г.Ф.Гегель (177О-1831).

В сравнении с Голландией, Англией и Францией, где уже прошли буржуазные революции, Германия в конце ХXVIII - начале ХIХ века была страной, где еще существовали феодальные отношения. Это нашло свое отражение и в развитии философской мысли в Германии. В ней господствовали идеалистические воззрения.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-18О4) в ранний период своей деятельности много занимался вопросами естествознания и выдвинул свою гипотезу происхождения и развития солнечной системы.

Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в философии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют "вещи в себе", не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречии с этой материалистической тенденцией он утверждал, что "вещи в себе" непознаваемы. Иными словами, он выступил как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит его к идеализму.. Идеализм Канта выступает в форме _априоризма, учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.

Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма. Так, причинность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой человеческого рассудка.

Все категории рассудка, как уже отмечено выше, Кант объявил априорными формами сознания.

Идеалистически Кант представил и предмет познания. Согласно учению Канта, предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка. Этот конструируемый сознанием предмет Кант называет природой. Формально Кант признает, что познание имеет своим предметом природу, но по существу он противопоставляет природу объективному миру.

В идеалистической философии Канта имеются и ценные образцы диалектики. Заслуга Канта в теории познания состоит в том, что он установил недостаточность аналитического метода для науки и поставил вопрос о познавательной роли синтеза в научном исследовании. Кант отверг распространенный среди метафизиков взгляд, будто научный метод сводится исключительно только к анализу. Выдающийся немецкий философ защищал плодотворную мысль о фундаментальном значении синтеза как метода научного познания. Диалектический характер имела критика Кантом рассудочного мышления. Кант различал рассудок и разум; он считал, что разумное познание выше и по природе своей диалектично. В этот отношении особый интерес представляет его учение о противоречиях ("антиномиях") разума. Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и т.д., впадает в противоречия.

Диалектика, по мнению Канта, имеет негативный отрицательный смысл: с одинаковой убедительностью можно доказывать, что мир конечен во времени и пространстве (тезис) и что он бесконечен во времени и пространстве (антитезис). Как агностик, Кант ошибочно полагал, что подобные антиномии неразрешимы. Тем не менее его учение об антиномиях разума было направлено против метафизики и самой постановкой вопроса о противоречиях способствовало развитию диалектического взгляда на мир.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах,

хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

Но идеалистические умозрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л.Фейербахом (18О41872). Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.

Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность.

Он возродил франко-британские материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях. При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

5. Отечественная философская мысль в XI-XIX вв.:

основные этапы и особенности ее развития

Вопросы развития философии на обширной территории нашей страны сложны уже потому, что начало этого процесса разновременно у разных народов (в Армении и Грузии, например, он начался значительно раньше, чем в других регионах). Наряду с этим не совпадали у разных народов ориентации на культурные и религиозные центры – у христианских народов Кавказа и восточных славян преобладали контакты с Византией, у народов Прибалтики - с католической, а затем и протестантской Западной Европой, у мусульманских народов Средней Азии, Кавказа и Поволжья - с арабо-мусульманским миром.

Ограниченность места заставляет нас сосредоточиться на рассмотрении, причем достаточно схематичном, развития русской философии, которая первоначально складывалась в Киевской Руси как философия восточно-славянских народов.

В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд этапов. Первый охватывает XI-XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает два периода - древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси. Второй этап охватывает весь XVIII в. и первую четверть XIX в. Ему в известной мере соответствует на Западе культура эпохи Ренессанса.

Наконец, третий этап берет свое начало со второй четверти ХIX в., продолжается до конца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отличается наибольшей оригинальностью, а с другой - более тесной соотнесенностью с западно-европейской философией XVII-XIX вв.

Русская философия возникла в Киевской Руси в ХIX в., причем начало процессу было положено крещением в 988 году и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на формирование философской мысли.

При этом на протяжении столетий вплоть до XVIII в. развитие философии шло преимущественно в рамках религиозной традиции либо в различных религиозных же по характеру формах протеста против этой традиции, т.е. в различных ересях.

Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в "Поучении" князя Владимира Мономаха, содержащем этический кодекс поведения мирян и одновременно определенные рекомендации политического и экономического характера.

В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч.isixia - безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, влекущих человека ко греху.

В XV-XVI вв. представители "новгородско-московской ереси" принесли на Московскую Русь идеи политической философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, но больше полагающегося на тайное искусство управлять.

Параллельно выкристаллизовывалась мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти - как его оплота. Это нашло свое выражение в концепции игумена одного из псковских монастырей Филофия о том, что "Москва - третий Рим".

В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.

XVII век, особенно период после завершения смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности "всей земли", а не только царя за состояние дел в государстве. Новые взгляды на царскаую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Этот период также отмечен рождением идеи самобытности славянского культурного мира, развитой Крижаничем, который одновременно высказывал мысли о превращении Руси в объединителя всех славян.

Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной "Святой Руси" идеалом сильного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе. Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевала границы последней. Традиционная философия еще держалась, например, в Киево-Могилянской академии, хотя и здесь уже наметились перспективы соединения с западно-европейской философией.

С открытием в 1755 году университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Оригинальные и вместе с тем выходящие за рамки богословской традиции философские взгляды развивают М.В.Ломоносов (1711-1765), Г.С.Сковорода (1722-1794) и А.Н.Радищев (1719-18О2).

М.В.Ломоносов развил основы "корпускулярной философии", искал возможности примирения религии и науки при сохранении самостоятельности последней.

Г.С.Сковорода, выпускник Киево-Могилянской академии, сосредоточил свои усилия на вопросе о смысле и цели человеческого бытия в мире.

Проблему человека, его души особенно подробно рассмотрел А.Н.Радищев в своем труде "О человеке, его смертности и бессмертии", обнаружив при этом основательное знакомство с западно-европейской философией. Рассматривая человека в его связях с природой, А.Н.Радищев одновременно подчеркивает его способность видеть в всем присутствие бога. Он приводит доводы как в пользу смертности души, так и ее бессмертия, придерживаясь в своей философии деизма.

Вторая четверть XIX в. открывает следующий, третий и притом важнейший период в развитии русской философии. Оригинальность идейного содержания и вместе с тем более тесная связь с проблематикой западно-европейской философии Нового времени - таковы ее характерные черты. Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало и полюса индивидуальности с акцентом на самоценности личности, на материалистических установках и т.д. У истоков философии этого этапа стоял П.Я.Чаадаев (1794-1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценность личности.

В 3О-4О годах названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу. С одной стороны, это славянофилы (И.В.Киреевский (18О6-1856), А.С.Хомяков (18О4-186О), К.С.Аксаков (1817-186О0. Все они тяготеют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев славянофилы рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию - в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и наконец, крестьянскую общину как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян.

На противоположном полюсе группировались западники - Т.Н.Грановский (1814-1876), В.Г.Белинский (1811-1848), М.А.Бакунин (1814-1876), А.И.Герцен (1812-187О) - философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму. Они сумели увидеть в диалектике Гегеля алгебру революции. Они положили начало традиции русского просвещения, осознали необходимость развития и обогащения российской культуры. Иделы и ориентиры западников решительно отличаются от установок славянофилов: ставка не на религию, а на науку, взгляд на человека не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии. Это отчетливо видно у А.И.Герцена, аналогичные взгляды развивает В.Г.Чернышевский (1828-1889). Наконец, ставка на демократию, на утопический социализм и революционное действие.

Линию философии славянофилов в 6О-7О-е годы продолжили "почвенники", виднейшим представителем которых был Ф.М.Достоевский (1821-1881). В своей "системе истинной философии" он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Отстаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф.М.Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма.

Особое место во второй половине XIX века занимает религиозная философия. Один из ее представителей К.Н.Леонтьев (1835-1891) предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении "византизма" в качестве социального идеала и на сохранении монархии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины.

Продолжая линию религиозной философии, Н.В.Федоров (1838-19О3) и Л.Н.Толстой (1828-191О) особое внимание уделяют религиозно-нравственным проблемам, ориентированы на братство людей как высшую ценность. Однако достижение этой цели они мыслят по-разному. Л.Н.Толстой - через рациональную религию как синтеза христианства и восточных религий, как новое жизнепонимание, основанное на любви к человеку и непротивлении злу насилием. Н.Ф.Федоров, напротив, ищет опору в православии, а братство людей достигается, согласно его взглядам, на путях "всеобщего синтеза", объединяющего теоретический и практический разум, бога, человека и природу, науку и искусство в религии.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева (1853-19ОО). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов С.Н.(1862-19О5) и Е.Н.Трубецких (1863-192О), С.Н.Булгакова (1871-1952), С.Л.Франка (1877-192О) и других.

6. Формирование и развитие диалектико-материалистической философии

Диалектико-материалистическая философия, основы которой были заложены К.Марксом (1818-1883) и Ф.Энгельсом (182О-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей XVIII - начала XIX в. Особенно большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Г.Гегель и Л.Фейербах, что они сами неоднократно подчеркивали. Однако созданная ими философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняет то значительное влияние, которое оказывало это учение на развитие общественных процессов в мире.

Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 4О-х годов, XIX в., когда в ряде стран Западной Европы уже утвердился капитализм. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное развитие крупной машинной индустрии, а с другой - формирование промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищение, ухудшение экономического положения вызывали недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и 1834 гг.), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.), в Англии в 3О-4О годах XIX в. развернулось первое массовое пролетарское движение - чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая философия, созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом.

Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытия в области естествознания, сделанные в XIX в. (открытие закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Ч.Дарвиным эволюционного учения и т.д.), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия естествознании имели большое значение для формирования диалектического материализма.

В начале своей научной и общественно-политической деятельности К.Маркс и Ф.Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

Эволюция взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества.

Что же собственно нового было в этом учении?

Эту теорию отличает от всех иных философских учений прежде всего то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом. В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал диалектический метод для борьбы с материализмом, а Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику.

Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию

науки. Познание - это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе, заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не является "наукой наук" или "наукой над науками". Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическа философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества. Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических - общественной жизни.

В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории, доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики.

Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика исходна (первична) по отношению ко всему духовному миру, культуре.. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума.

С возникновением новой философии коренным образом изменился взгляд на задачи философии. Если раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, его познание, то диалектико-материалистическая философия своей главной задачей считает не только объяснение и познание мира, но и его изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования.

Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений создатели новой концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

В конце XIX - начале ХХ века в развитии марксизма признанными авторитетами были лидеры Интернационала - А.Бебель, К.Каутский, П.Лафарг, Э.Бернштейн, Г.В.Плеханов и др. Они очень много сделали для распространения, популяризации и пропаганды новой философии.

Существенный вклад в дальнейшее развитие диалектико-материалистической философии уже в новых исторических условиях внес В.И.Ленин. Он решительно выступал против догматического подхода к философии, смело отбрасывал положения, верные для своего времени, но потерявшие значимость в изменившихся условиях.

Диалектико-материалистическая концепция оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли как в нашей стране, так и за рубежом. Однако историческая судьба этого наследия оказалась сложной, а подчас и драматичной. В период культа личности И.В.Сталина да и в дальнейшем идеологическое оправдание порочной экономической, политической, социальной практики постоянно осуществлялось на основе депкларируемого предельного уважения к диалектико-материалистическому учению. Однако в действительности многие идеи решительно искажались, более того, на практике порой действовали даже вопреки теории.

7. Зарубежная философия ХХ века

ХХ век - время суровых испытаний и крутых перемен во всех сферах общественной жизни, что не могло не найти своего отражения в духовной атмосфере, во всех срезах духовной культуры общества, а значит, и в философии.

В нашем столетии переход от классической науки XVIII-XIX века к современной, неклассической совпал по времени с аналогичным сдвигом от философской классики XIX века к неклассической философии ХХ века.

Иными словами, своеобразная "переоценка ценностей", начавшаяся на рубеже столетий, охватила практически все этажи здания духовной культуры, в том числе и философию.

Действительно, в центр философского процесса выдвинулись вместе с такими течениями, как неопозитивизм, экзистенциализм и др., новые проблемы. Но рядом с ними сохранили свои позиции и некоторые традиционные школы, продолжившие отдельные направления философии прошлого (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и др.), хотя и здесь многое подвергалось модернизации, обновлению под влиянием требований времени, определяемых как новыми социальными условиями, так и решительными переменами в научном сознании.

Таким образом, на всем протяжении завершающего столетия сталкиваются идейные течения, крайними полюсами которых являются "радикальный нигилизм" с его отрицанием классического наследия и консервативный традиционализм, хотя в действительности, на деле нет ни полного отбрасывания классики в первом случае, ни некритического следования традициям - во втором.

Обратимся по необходимости к краткой характеристике некоторых основных направлений и школ зарубежной философии ХХ века.

Важным специфическим моментом в ряде философских концепций в новых условиях стал поворот от рациональных установок, от присущего практически всей философии нового времени культа разума к иррационализму, к нерациональным элементам человеческой психики – к воле и инстинктам, интуиции, эмоциям, подсознанию и т.д.

Этот поворот наметился еще в XIX веке в философских воззрениях А.Шопенгауэра (1788-186О) и Ф.Ницше (1844-19ОО), выступивших с позиций крайнего волюнтаризма, во взглядах С.Кьеркегора, положившего первые камни в основание экзистенциальной философии.

В "философии жизни", основы которой заложил еще Ф.Ницше и которая получает дальнейшее развитие во взглядах В.Дилтея (1833-1911), А.Бергсона (1859-1941), О.Шпенглера (188О-1936), центральным является понятие "жизни" как особой целостной реальности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому постичь "жизнь" рациональными средствами невозможно, она доступна лишь интуиции. Под "жизнью", "живым" понималось при этом не только единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая космическая сила, определяемая А.Бергсоном как "жизненный порыв", сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы приобретает характер "творческой эволюции".

Иррационализм нашел свое проявление и в философских воззрениях З.Фрейда (1856-1939), получивших название психоанализа. Важным достижением психоанализа явилось открытие и специальное изучение бессознательного, роль и место которого в психике человека весьма значительны. Культ сознания - вот что по мнению З.Фрейда мешало увидеть и верно оценить роль бессознательного. Фрейд сломал эту традицию. Однако обнаружив и во многом верно раскрыв роль и значение бессознательного, он одновременно преувеличил эту его роль, в силу чего бессознательное нередко превращалось у З.Фрейда и его учеников в определяющее начало психики в ущерб сознанию, рациональному.

Иррационализм в современном мире нередко принимает и облик как крайних иррационалистических, так и откровенно мистических идей и концепций. Волна мистики достигла сегодня и нашей страны, проникает на книжный рынок и, что особенно тревожно, завоевывает все новые позиции на радио и телевидении в форме пропаганды астрологии, магии и т.п. Опасно то, что пока практически не видны усилия, направленные на то, чтобы противостоять этой волне.

Особое место в зарубежной философии в нашем столетии занимают учения и школы, осуществившие своеобразный антропологический поворот, сделавшие центральным пунктом и основным предметом своего философствования проблему человека. Причем отличительная черта этих школ, по крайней мере, некоторых из них, состоит в отходе от крайне абстрактного рассмотрения человека вообще и обращении к исследованию конкретных индивидов с их мыслями, переживаниями, с их страстями и настроениями.

Необходимость поворота к человеку имеет свои реальные основания в той цепи жестоких испытаний, которые выпали на долю человечества в ХХ веке. Мировые войны, унесшие многие миллионы жизней, неисчислимые жертвы тоталитарных режимов и многие другие потрясения углубили отчуждение человека. Он все больше превращается в игрушку обстоятельств, в бесправный винтик тоталитарных режимов и экономических монстров в виде военно-промышленных комплексов и транснациональных корпораций.

Заслугой философской антропологии, собственно экзистенциализма, персонализма, а также современной франкфуртской школы является выдвижение на первый план проблемы человека, акцентирование внимания на этой проблеме, стремление отыскать пути выхода из бесчеловечных условий его бытия. Особое место среди названных выше школ занимает экзистенциализм.

Экзистенциализм (от лат.existentia - существование)- это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С.Кьеркегора и "философии жизни". Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 19О5-19О7 гг. в работах Н.А.Бердяева (1874-1948), примкнувшего в дальнейшем к религиозному экзистенциализму, а также в трудах философа и публициста Л.И.Шестова (1866-1938).

После первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии. Здесь его главными представителями были К.Ясперс (1883-19698) и М.Хайдеггер (1889-1976).

В период после второй мировой войны во Франции идеи экзистенциализма нашли отражение в художественных произведениях и философских трудах А.Камю (1913-198О) и Ж.П.Сартра (19О5-198О).

Внутри экзистенциализма существует два основных направления - атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов). Характерно, что представители атеистического направления дают

более чем умеренную критику религии. Так, А.Камю в своем произведении "Миф о Сизифе. Эссе Абсурда" пишет, что мир вообще и религия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше того, как утверждал Ж.П.Сартр, человек "обречен быть свободным", поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего "Я". Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось.

Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. И это положительно, хотя здесь же всплывают и слабости, состоящие в том, в частности, что человеку свойственно в мире бытие, а сам этот мир - мир абсурда, недоступный рациональному анализу, в силу чего и выбор им своего "Я" не может быть сознательным, базирующимся на разумных основаниях. Это придает оттенок трагичности и ситуации выбора, и самой свободе. К тому же существованию, "Я" всегда противостоит безличная сила, масса, стремящаяся затруднить этот выбор, стереть индивидуально особенное в человеке, сделать его таким же, как все в обезличенной массе. Истинное существование поэтому - это одинокое существование. Но, стремясь оградить человека от нивелирующего воздействия массы, экзистенциалисты не видят, что тем самым они одновременно лишают личность почвы для развития, которое одинокое "Я" без общения с себе подобными, с массой реализовать не может.

Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение со смерью, в ситуациях, которые К.Ясперс назвал пограничными, причем само существование характеризуется в экзистенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно. Внимание к человеку в условиях пограничных ситуаций вовсе не заслуживает только негативной оценки уже потому, что подобные ситуации в жизни совсем не редкость, а главное - смысл внимания к ним не только в том, что, как высказался один из основоположников экзистенциализма, философствовать - значит учиться умирать, но и в другом: в том, чтобы привлечь внимание человека к высшей ценности, которая ему дана, к самой жизни. К тому же в условиях обострения глобальных проблем само человечество приближается к своего рода пограничной ситуации, осмысление которой во весь рост встало ныне в повестку дня.

Таким образом, сдвиг акцента в философии с бытия вообще, бытия обезличенного на бытие человека, осуществленный экзистенциализмом, явился предпосылкой и условием прояснения ряда новых моментов в характеристике этого микрокосмоса, а главное - привлек внимание к человеку как центру философских размышлений, хотя целый ряд аспектов этих размышлений в пределах экзистенциализма далеко не бесспорен.

Среди главных направлений современной философии немаловажное место занимает неотомизм, чьи истоки восходят к воззрениям средневекового монаха Фомы Аквинского, философия которого в 1879 году была провозглашена официальной философской доктриной Ватикана и католицизма. Десятилетие спустя в Лувене (Бельгия) был создан Высший институт философии, и доныне являющийся международным центром неотомизма, широкого распространенного в странах с преобладанием, либо большим числом католиков (Франция, ФРГ, США, страны Латинской Америки).

Представители неотомизма - Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван Стеенберген и др. - усматривают главную цель в философском обосновании христианского вероучения. Иначе говоря, во главу угла честно и открыто возводится принцип: "Философия - служанка богословия".

В качестве высшей реальности в неотомизме рассматривается "чистое бытие" как духовное, божественное первоначало. Изыскания неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и первооснователем всех без исключения философских категорий. Далее, согласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, разделенная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень занимает природа, материя, высшую - сверхчеловеческий дух, абсолютное сознание, сверхсознание, которым сотворяется все существующее.

Тяготея к объективному идеализму, неотомизм характеризует материю как нечто чисто пассивное, лишенное всякой определенности без "богодухновенных" нематериальных форм. При этом высшей формой (формой всех форм) признается внешний по отношению к материи Бог. Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественно-научному подтверждению существования, бытия Бога. При этом верхняя граница, дозволенная в познании науки, определяется достаточно четко: науке "разрешено" лишь частичное познание, вскрытие лишь вторичных причин и внешней связи событий, да и то осуществляемое при непрерывной работе "внутреннего цензора", интеллект человеческий с интеллектом божественным. Такова современная версия томистского принципа гармонии веры и разума, религии и науки.

Неотомизм резко выступает против атеизма, который, по мнению томистов, ведет лишь к замене бога идолами. Человек, при этом, мол, теряет свою целостность, выходит из-под своего ангела-хранителя и подпадает под влияние "нечистого", подсовывающего ему "сатанинские" соблазны. Неотомизм в связи с этим выполняет функцию отвлечения человека от мирских целей и ценностей и предлагает ему в качестве альтернативы цели духовные, способные противостоять мирским соблазнам наподобие "порождения семидесятых" - хард-рока, хэви-мэтал рока и т.п.

Наряду с этим необходимо отметить, что и в современной религиозной философии проблема человека занимает все более заметное место. Это проявляется и в религиозных вариантах экзистенциализма, и в антропологической концепции Тейяра де Шардена (1881-1955).

Нельзя не видеть усиления внимания религиозной философии к человеческой проблематике и в ее активном обращении к вопросам морали, к нравственным устоям общественной жизни и общечеловеческим нравственным ценностям. Это является одной из причин достаточно широкого влияния религиозного мировоззрения.

Нельзя обойти вниманием еще один узел проблем, являющихся предметом оживленных дискуссий в зарубежной философии. Он связан с различиями в оценке такого важнейшего явления современности, как наука. Одна из позиций и в данном споре сводится к культу науки и техники, к возрождению былого культа разума. Концепции подобного рода получили название сциентистских (от лат.scientia - наука) или техництских, суть которых сводится к тому, что прогресс науки и техники будто бы автоматически приведет к разрешению всех трудных проблем и острых противоречий общественной жизни. На эту бравурно-оптимистическую ноту сциентизма были настроены в свое время концепции индустриального и постиндустриального общества. Однако 7О-8О-е годы обнаружили, что следствия ускоряющегося развития науки и техники далеко не так безоблачны, как это представлялось ранее. Обострение глобальных проблем, особенно экологической, с особой силой высветило углубляющиеся противоречия общества и природы, техносферы и биосферы.

Тем не менее оптимизм сторонников сциентизма, хотя и основательно потускнел, но далеко не иссяк. В наши дни он находит свое проявление в представляющих и теоретический и практический интерес моделях информационного общества, способных якобы решить те самые больные проблемы, с которыми ни науке, ни технике так и не удалось справиться полтора-два десятка лет назад.

А между тем влияние прогресса науки и техники на общественную жизнь действительно противоречиво. И неудивительно в этих условиях, что обнаружение несостоятельности иллюзий сциентизма и техницизма неизбежно вызывает усиление антисциентистских и антитехницистских настроений. Это нашло свое проявление в художественной, преимущественно научно-фантастической литературе, а наряду с этим и в рождении утопических проектов, начиная с предложений о наложении на длительный срок моратория на научные открытия и технические новшества и кончая ретроградными призывами вернуться к ремеслу, мануфактуре и принципам организации земледелия эпохи конного плуга и сохи.

Сегодня ясно, что ни безбрежный оптимизм, ни безысходный пессимизм в оценке влияния научно-технического прогресса на ход истории не могут быть приняты. Установление оптимальных места и роли НТП в жизни общества сегодня и в обозримой перспективе остается в наши дни одной из центральных задач философии, поскольку от характера решения этой задачи во многом зависит: быть или не быть земной цивилизации.

Мы подошли к одному из основных направлений философии нашего столетия - к позитивизму, хотя истоки его уходят в сравнительно далекое прошлое. Сам "термин "позитивизм" происходит от лат.positivus - положительный. Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма.

Появление первой связано с именами французского философа О.Конта (1798-1857) и англичан Д.С.Милля (18О6-1873) и Г.Спенсера (182О-19О3). Вторая историческая разновидность позитивизма связана с работами австрийского физика и философа Э.Маха (1838-1916) и швейцарского философа и психолога Р.Авенариуса (1843-1896) и представлена махизмом или эмпириокритицизмом. Наконец, третья волна позитивизма - неопозитивизм и постпозитивизм, истоки которого относятся к началу ХХ века, а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени. Основы неопозитивизма были заложены в трудах Б.Рассела (1872-197О) и в Венском кружке в начале 2О-х годов. В него входили М.Шлик (1882-1936), Р.Карнап (1891-197О), О.Нейрат (1882-1945) и другие.

При всем различии в понимании целей и задач позитивистской философии на разных этапах ее развития она с первых шагов и вплоть до современного периода отличалась и определенными общими чертами. Во-первых, позитивизм всегда претендовал на роль философии науки. Другой общей чертой позитивизма было и остается отрицание самостоятельного значения традиционной философии со всей ее проблематикой, объявление всего ее содержания метафизикой, а основных положений - псевдопроблемами. Больше того, неопозитивизм начал свой путь с призыва: "Философию за борт!" Что же касается собственного понимания философии позитивизмом, то оно началось с незамысловатого признания: наука сама себе философия и поэтому следует ограничиться частнонаучным знанием.

Наука трактовалась на всех этапах позитивизмом таким образом, что она имеет дело только с явлениями, опытом, ощущениями и не может претендовать на выход за их пределы, в непознаваемую сущность вещей. В то же время в отличие от махизма, который свел философию к теории познания, неопозитивизм устами одного из своих основателей Л.Витгенштейна (1889-1951) обвинил махистов в увеличении запретной метафизикой и провозгласил, что главная задача философии не выработка теории и даже не решение мировоззренческих и методологических проблем, а деятельность, состоящая в логическом анализе языка науки и его очищении от всякой метафизики.

Неопозитивизм в своем развитии прошел ряд этапов. Первоначально он выступил в виде логического позитивизма.

Рассмотрим исходные положения логического позитивизма. Первое положение: научное знание, как утверждали логические позитивисты, включает два вида высказываний. Первый - аналитические или логико-математические, которые тавтологичны и не несут нового познавательного содержания. Это предложения типа: "сумма углов треугольника равна 2d", "все металлы электропроводны".

Второй тип высказываний - эмпирические, синтетические, которые несут новые знания и фиксируют данные опыта. Например, "этот ключ железный"; "стрелка прибора сдвинулась на 3 деления".

Все остальные высказывания логическими позитивистами трактуются как либо бессмысленные (типа: "красный розовый синий высокий жизнь"), либо лишенные смысла. К числу последних неопозитивизм относит высказывания о чем-то, находящемся за пределами опыта (о материи вне опыта, о сознании и т.д.). Эти предложения метафизичны, поскольку они не опираются опыт и не могут быть сведены к данным опыта. На этом основании и отвергается неопозитивизмом традиционная философия.

Второй принцип логического позитивизма - принцип редукционизма, т.е. возможности сведения теоретических положений науки к элементарным эмпирическим высказываниям.

Третье исходное положение: наше знание относится не к объективному миру, а к "наблюдениям", "опыту" либо к высказываниям о них. По сути дела неопозитивисты продолжают линию Юма. Это еще одна причина, по которой неопозитивизм отвергает традиционную философию, т.к. она выходит за пределы опыта, т.е. признает, если говорить о материализме, реальное существование объективного мира. Неопозитивизм же урезает мир до схемы - субъект и его опыт.

Итак, наука сводится к эмпирическим высказываниям и логическим выводам из этих высказываний по правилам логики. Но перед логическими позитивистами встал вопрос о способах проверки истинности эмпирических высказываний. Так возникла проблема верификации (проверки) эмпирических высказываний. Принцип верификации эмпирических высказываний сводится к сравнению этих высказываний с опытными данными. Например: высказывание "этот ключ железный" мы проверяем с помощью магнита.

Но оказалось, что сам принцип верификации невозможно свести, редуцировать к непосредственному опыту. Он, по классификации неопозитивистов, попал в число высказываний, лишенных смысла, т.е. высказываний "метафизических". Далее, выяснилось, что важнейшие теоретические положения науки, ее законы не могут быть редуцированы, сведены к элементарным эмпирическим высказываниям, а значит, и проверены, не говоря уже о высказываниях, касающихся прошлого и будущего. Не спасла логический позитивизм и замена принципа верификации принципом верифицируемости, т.е. возможности проверить опытом, равно как и замена последнего принципом фальсифицируемости знания, иными словами, опровержения утверждения опытными данными, не согласными с ним. Так, нам пришлось бы отказаться от тезиса "все вороны черны", если бы обнаружился в опыте хотя бы один белый ворон. Однако и этот принцип оказался "метафизическим", т.е. не сводимым к опыту, так как фальсифицируемость и верифицируемость логически эквивалентны.

Таким образом, в поисках оснований проверки и отбора истинных научных эмпирических высказываний неопозитивизм потерпел неудачу. Но главное, конечно, даже не в этом, а в том, что, во-первых, высказывания следует сравнивать не с ощущениями субъекта, а с объективной реальностью, а во-вторых, оказались бесплодными попытки все содержание теории свести к чувственным данным; не нашел подтверждения и принцип редукционизма. В итоге логический позитивизм обнаружил ряд своих слабостей и отступил, а неопозитивизм в 3О-е годы принял облик семантической философии. При этом академическая семантика сосредоточила свое внимание на формально-логическом анализе языка науки, которая стала рассматриваться как логическая конструкция, построенная в соответствии с определнными логическими правилами того языка, который используется для построения данной теории. Это был поиск принципов построения идеального языка с однозначными словами, обеспечивающую логическую структуру науки. При этом выбор правил выведения заключения, как утверждал Р.Карнап, может быть произвольным. Главное, чтобы логическая система была внутренне непротиворечива.

Таким образом, логические основы построения теории стали рассматриваться как результат конвенции, соглашения ученых. Опасность такого подхода в том, что наука теряет объективную основу и превращается в произвольную конструкцию, об объективной истинности которой не может быть и речи.

Одновременно представители общей семантики занялись "социотерапией". Представители общей семантики Чейз и Кожибский утверждали, что все беды и потрясения в обществе проистекают из неправильной трактовки языковых явлений. Они заявляли, что общественная жизнь есть по преимуществу языковая конструкция, т.е. определяется тем, что о ней говорят люди. При этом имеющими значение они объявили только те слова, которые имеют соответствующий референт, т.е. единичный чувственный факт, обозначаемый ими. В итоге произошла своеобразная подмена объективной реальности с ее конфликтами и проблемами языковой конструкции, а реальных причин социальных конфликтов и проблем - чисто филологическими.

Попытки создать идеальный язык науки и обосновать конвенционализм в качестве базы логического построения науки закончились неудачей. Поиск идеального языка оказался безрезультатным, а конвенционализм натолкнулся на серьезное сопротивление представителей науки. В итоге неопозитивизм вступил в следующий этап своего развития. Этот этап представлен лингвистической философией.

Если на предыдущем этапе шел безуспешный поиск искусственного идеального языка науки, то лингвистическая философия сосредоточила свое внимание на естественном языке в его использовании наукой. Задача философии сузилась до языковой терапии, очищения языка от "метафизических предложений", т.е. от высказываний о явлениях, лежащих за пределами опыта, а также алогичных, а философские проблемы все чаще стали подменяться филологическими.

Лингвистическая философия, с одной стороны, отрывает язык от действительности, а с другой - непомерно преувеличивает его роль, превращая язык чуть ли не единственную реальность (по крайней мере, поскольку с ней имеет дело философия), объективный мир зачастую оказывается подмененным тем, что и как о нем говорят, а мышление отождествляется с языком.

Вместе с тем философия языка, в которую вылился неопозитивизм, представляет собой своеобразный синтез логического, лингвистического и математического подходов. На этой основе исследуется соотношение значения и смысла языковых форм, предложений, на основе сопоставления форм языка и форм логики реализуется как комплексный логико-лингвистический анализ, что в целом может давать и дает положительные результаты.

Последний этап в развитии позитивизма, начало которому было положено сравнительно недавно, в 6О-х годах, представлен постпозитивизмом. Его появление на свет было связано с кризисными явлениями в лингвистической философии. Представители постпозитивизма в отличие от своих предшественников сосредоточили свое внимание не на языке ии логике науки, а на более общих проблемах ее развития - на анализе структуры научных теорий и их функциях, на процедурах проверки подтверждения и опровержения теорий, законов и гипотез, на вопросах истории науки и закономерностях ее развития. Наиболее видные представители постпозитивизма - Т.С.Кун (1922), И.Лакатош (1922-1974), П.Фейерабенд (1924) - в своих работах высказали целый ряд оригинальных положений относительно закономерностей развития

науки, хотя далеко не все из них бесспорны.

Было бы ошибкой не видеть серьезных заслуг представителей неопозитивизма. Эти заслуги состоят в углубленной разработке широкого круга проблем логики, в особенности логики математической. Не меньшее значение имеет закладка фундамента механизмов формализации мышления, разработка науки о знаковых системах - семиотики. Все это имеет особенно большое значение для развития процессов компьютеризации и информатики. Важна и проработка проблем, связанных с языком науки, с соотношением мышления и языка. Наконец, определенное значение для развития философии, если отбросить крайности, имела критика позитивизмом традиционной философии за ее отрыв от действительности, за туманный, неясный язык и т.д.

Проблемы языка привлекли в современной философии внимание не только неопозитивизма, но и таких течений философской мысли, как структурализм и герменевтика. При этом внимание этих течений обращено прежде всего на языковые проблемы в гуманитарной сфере, в области духовной культуры, т.е. в тех областях, которыми неопозитивизм практически не занимался. Наряду с этим в отличие от позитивизма оба названных течения ориентированы не на анализ исходных единиц языка, доступных описанию и исчислению, а на целостные образования языка или его большие фрагменты, тексты и документы.

Структурализм - наиболее крупные его представители К.Леви-Стросс (19О8), Ф.де Соссюр (1857-1913) и др. - выдвигает в качестве задачи научного анализа выявление и изучение структуры объектов. Эта деятельность включает ряд процедур:

а) описание объекта таким, каков он есть;

б) выявление инвариантных, устойчивых связей объекта;

в) построение абстрактной модели объекта;

г) построение динамической модели, включая генезис и прогноз

будущего объекта.

Структурализм преимущественно исследовал процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знакомых систем. Это естественные языки, первобытные социальные и культурные структуры и т.д.

Применение структуралистских методов в исследовании названных выше явлений дало свои результаты. Так, в лингвистике решен ряд задач, связанных с описание бесписьменных языков, с дешифровкой неизвестных письменностей методом внутренней реконструкции языковых систсем, с изучением явлений духовной культуры.

Формализм и математизация лингвистики методами структурализма создали предпосылки для применения теоретико-информационных подходов к языку, стихосложению, а вместе с тем и для создания "думающих" машин. Этим объясняется интерес кибернетиков и современных программистов к структуралистским разработкам.

К явлениям языка обращена и герменевтика (от древнегреч. germeneo - разъясняю) - искусство и теория толкования текстов, смысл которых по тем или иным причинам неясен. Наиболее видные представители течения Г.Г.Гадамер (19ОО), П.Рикер (19О3).

В центре внимания герменевтики - проблема ответа на вопрос: что значит понимание текста? Решение этого вопроса имеет особо важное значение для современных кибернетических, информационных систем. Г.Г.Гадамер, например, используя методы герменевтики, проделал большую работу по исследованию античной философии и культуры, П.Рикер применил герменевтику для исследования литературных произведений. Таким образом в работах структуралистов и представителей герменевтики отчетливо просматривается поворот в логико-лингвистических разработках к гуманитарной проблематике.

Завершая тему, необходимо подчеркнуть, что на подходе к рубежу второго и третьего тысячелетия философия находится в движении, развитии, поскольку в повестке дня стоят масштабные задачи, ждущего своего решения: это и глобальные проблемы, это и проблемы освобождения мировой философской мысли от отягащающих ее догм, устаревших концепций, это и расширение духовного обмена и активизация процесса взаимообогащения основных школ и направлений современной философии.

Как мы видим, философия прошла в своем развитии долгий и трудный путь. Ее развитие на всех этапах самым тесным образом было связано с развитием всей духовной культуры человечества. В изложении этой темы мы постарались показать, насколько тесно было связано развитие философии в разные периоды истории с прогрессом науки, техники и культуры, какое влияние оказывали эти обстоятельства на мировоззрение философов, ученых, на общественное сознание. Конечно, появление и развитие диалектико-материалистической философии при всей ее прогрессивности не означало, что история философии на этом остановилась в своем развитии. Помимо диалектико-материалистической философии, в ХIX и ХХ вв. существовало и существует в настоящее время много других философских школ и направлений, серьезно различающихся по своим взглядам и играющих значительную роль в обогащении философии. Значительный вклад в развитие мировой философской мысли внесли и русские философы, и философы народов бывшего СССР.

Использованная литература