Философия Платона

Содержание:

Краткие биографические сведения

Литературная жизнь Платона

Учение Платона о прекрасном

Понятие «идеи»

Теория познания Платона

Анализ знания

Диалектика знания

Виды знания

Диалектика Платона

Взаимопереход «идей»

Закон непротиворечия

Учение Платона об обществе и государстве

Социальный смысл утопии Платона

Краткие биографические сведения

Платон родился в 427 году до н.э. на острове Эгина, что недалеко от Афин. Он прожил 80 лет до 347г. до н.э.Семья его была знатной. Род его отца – Аристона – ведет к последнему царю Аттики. А матери – Периктионы – к родственникам знаменитого Солона. Платон был учеником Сократа. В возрасте 28 лет он покинул родину и за время странствий посетил Египет, Южную Италию, Сицилию, побывал в Мегаре. Египет сыграл важную роль в формировании научных, политических и политико-экономических взглядов Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации. После Египта Платон отправился на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром. Из Криен он переехал в Южную Италию. Здесь он хотел поближе познакомиться с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. Затем он переехал на Сицилию.

После 12-ти лет странствий в 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины. Здесь в роще героя Академа он основал свою школу, получившую название Академии. Впоследствии эта школа стала крупным очагом развития греческой математики.

Известно, что Платон совершил еще две поездки в Сицилию, а остаток жизни он провел в Афинах. Он хотел вмешаться в политические события, но скоро в этом разочаровался. Из-за этого он отказался от ряда взглядов в своих системах воспитания и политических воззрениях.

Литературная жизнь Платона

Большая удача, что почти все сочинения Платона дошли до наших дней. Его учение несвободно от противоречий. Его литературная деятельность продолжалась более 50-ти лет. За это время он изложил идеалистическое учение о бытие, получившее название теории «идей», и сам подверг ее острой критике. Платон написал также несколько сочинений, в которых эта теория отсутствует. Различают четыре группы диалогов:

К «сократической» группе относятся «Апология Сократа», «Евтифрон», «Критон», «Хармид», «Лахес», «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий». Во вторую, более позднюю группу, вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства». Третью группу составили остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид». В четвертую – последнюю по времени – вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы».

Диалоги Платона очень неоднородны. Одни написаны в драматической форме. Это блестящее изображение борящихся философских взглядов. В других диалогическая форма – лишь видимость. К ним можно отнести такие диалоги как «Софист», «Парменид». Это трактаты о труднейших и отвлеченных проблемах диалектики. Их значение очень велико. В третьих переплетаются образ, миф и анализ философских проблем.

Учение Платона о прекрасном

В «Федоне», «Пире», «Филебе» Платон ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Предмет исследования – «идея», «вид» - существует объективно, в самой реальности. Платон усвоил различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия от Парменида и Зенона.

Различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. И большое внимание он уделяет именно исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного, не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

«Идея» по Платону – это причина, источник бытия, образец, взирая на который творят мир вещей, цель, к которой, как к верховному благу стремится все существующее. В чем-то «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, получило в обычном обиходе. «Идея» - это не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п.

Платон называет «диалектику» наукой о сущем, он говорит, что «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей. Усмотрение сущностей достигается в результате правильного определения «рода» и правильного разделения «рода» на «виды».

Тот, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе». Этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом.

«Идея» у Платона резко противопоставляется всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. «Идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению. Она и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно. Чувственные вещи, названные прекрасными возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.

По Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона – объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех них.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. По Платону над всем главенствует «идея» блага, а это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Т.к. критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

В «Филебе» Платоном показана одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека. Это участие к вечной природе «идеи», воплощение «идеи» в действительности, наличие разума и обладание знанием, владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями, некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.

Теория познания Платона

Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам или сферам бытия. Для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречия между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность. По Платону знание возможно не для всякого. Философия невозможна ни для того кто уже обладает истинным знанием, ни для того кто совсем ничего не знает. При рассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона как отдельная, изолированная проблема философии.

Анализ знания

Предмет диалога «Теэтет» – вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе. Диалог не дает ответа на вопрос, но опровергает несостоятельные, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, взгляд, по которому знание – «правильное мнение».

Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственного восприятия, т.к. в этой области все течет и все лишено твердой определенности. Таким образом, чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, не текучее и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.

Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное мнение», но также и мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно или даже все истинно. С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вынести никакой лжи. Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определить как «правильное мнение».

Третья теория утверждает, будто знание – не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Платон демонстрирует примеры, из которых видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто – «смысл». Как бы ни понимать «смысл» – то ли как выражение в слове, то ли как перечисление элементов, то ли как указана отличительной признак – во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания.

Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. Однако знание ценится значительно выше правильно мнения.

Платон отграничил знание от чувственных впечатлений, а также показал, что рядом со знанием существуют неясные и нерасчлененные акты «мнения», также опирающиеся на чувственные впечатления. В «Меноне» знание еще более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение» отделено от «мнения» просто. В знании впервые происходит объединение истинного мнения с чувственностью, посредством «связывания» всегда текучей чувствительности.

Диалектика знания

Понятие диалектики раскрывается в ряде диалогов. Когда Платон излагает учение об идее «блага», то речь идет не только о «благе». Речь идет об отношении бытия к знанию. Идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, которым порождалось бы бытие и знание.

Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с нем, что он сам называл «диалектикой», - с уже рассмотренным сведением видов с родами и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у него имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием. Достовляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается умом.

Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез» или «предложений», разделяя род на виды. Это как бы путь вниз – от «идей» к вещам.

Род познаваемого, постигаемый только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, т.к. не может подняться выше предположений, но используется самими образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах. И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идеи не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы» к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений.

Виды знания

Чувственное знание Платон делит на две области: на «веру» и «подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» – вид уже не восприятия, а представления вещей, или, иначе, интеллектуальное действие с чувственными образами вещей. «Подобие» отличается от «веры» удостоверяющей существование. «Подобие» – некое мыслительное построение, основывающееся на «вере». С этими различиями у Платона тесно связывается различие знания и мнения. Платон развивает детальную классификацию видов знания. Основное деление этой классификации – разделение на знание интеллектуальное и чувственное. Каждая из этих сфер знания делится на «мышление» и «рассудок».

Под «мышлением» понимается созерцающую деятельность одного лишь ума, непосредственно интеллектуальные предметы. Под «рассудком» понимается вид интеллектуально знания, при котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума и не ради его созерцания, а для того, что бы с помощью ума понимать или чувственные вещи или образы. Этот «рассудок» – не интуитивный, а деструктивный вид знания.

В отличие от идей, математические предметы и математические отношения постигаются посредством размышления или рассуждения рассудка. Это и есть второй вид знания.

Чувственные вещи постигаются посредством мнения. О них невозможно знание, их нельзя постигнуть посредством рассуждения, их можно постигнуть лишь гипотетически.

Диалектика Платона

Диалектика Платона – прежде всего учение о бытии или об идеях. Идеализм Платона, также как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный онтологический характер. Диалектика – это не только логика, хотя в ней есть и логический аспект, это не только учение о познании, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не только учение о методе, хотя в ней есть аспект метода.

«Диалектический метод» Платона есть в сущности метод последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия. Все эти разъяснения Платона ясно обнаруживают насколько далека платоновская «диалектика» от современной. «Диалектика» Платона – важный этап в развитии логики, в развитии учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и деления понятий, но она ни в малейшей степени не есть учение о развитии через противоположности.

Взаимопереход идей

Движение несовместимо с покоем, а покой с движением. Но т.к. покой существует и движение существует, то бытие должно быть совместимо и с покоем, и с движением. Имеется три рода: бытие, движение, покой.

Каждый из этих трех родов есть одновременно и тождественное – по отношению к самому себе, и в тоже время является иным по отношению к остальным родам. Отсюда возникает вопрос об отношении родов тождественного и иного родам покоя и движения. Совпадают ли эти роды между собой или же тождественное и иное должны быть отличаемы от родов движения, покоя бытия.

Платон доказывает: тождественное и иное должны быть отличимы от покоя и движения. И о покое, и о движении, так же как и о всяком другом роде, одинаково говорится, что они и тождественны по отношению к себе и суть иное по отношению к другому. Но т.к. покой и движение – противоположности, и т.к. все то, что высказывается о противоположностях не может быть ни каждой из этих противоположностей в отдельности, ни той и другой вместе, то покой и движение должны отличаться от тождественного и иного.

Тождественное отличается от покоя, не говоря уже об очевидном отличии его от движения. Но оно отличается и от бытия. Если бы тождественное не отличалось от бытия, то, утверждая, что покой существует, так же как существует и движение мы должны были бы признать, что покой тождествен с движением. Но если тождественное отличается не только от покоя и движения, но также и от бытия, то это значит, что в тождественном мы должны видеть четвертый и самостоятельный род сущего наряду с родами покоя, движения, бытия.

То же самое доказывается и относительно иного. Иное отличается не только от тождественного и от покоя. Иное отличается также и от бытия. В самом деле иное всегда относительно и только относительно.

В учении Платона об ином чрезвычайно важно отметить, что все первые черты рода сущего – бытие, покой, движение, тождественное – принадлежат или причастны, к роду иного. Так движение есть иное не как движение, а лишь поскольку движение не есть покой, не есть бытие, не есть тождественное и т.д.

Учение это представляло несомненное отступление от метафизики неизменных и тождественных «идей». Платоновская «диалектика» бытия и небытия, единого и многого, тождественного и иного, покоя и движения как непосредственно, так и через переработку неоплатоников III – V вв.н.э. оказала в XIX в несомненное влияние на разработку диалектики Гегелем.

Закон непротиворечия

Закон противоречия или закон немыслимости противоречия. В качестве закона он означает невозможность и недопустимость мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В «Федоне» Платон разъясняет, что не только «идеями», но и качествам чувственных вещей принадлежит свойство, по которому относительно этих вещей не могут быть одновременно и утверждаемы противоречащие определения. Важную особенность диалектики Платона составляет то, что противоположные определения сущего, развиваемые им, отнюдь не означают отказа от принципа непротиворечия. Хотя Платон доказывает, что одно и тоже бытие едино и множественно в одно и тоже время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях: бытие «едино», поскольку оно рассматривается в отношении к самому себе, к своей тождественной основе. И тоже самое бытие «множественно», поскольку оно рассматривается в другом отношении – в отношении к своему «иному». И все другие определения бытия у Платона, все они мыслятся как противоположные друг другу, но не как противоречащие в одном и том же отношении.

Совмещение противоположностей, по Платону, недопустимо в определениях мысли, которые должны рассматриваться в качестве тождественных себе и относительно которых нельзя мыслить совместимость противоречащих утверждений. Напротив, чувственные вещи могут переходить в противоположные себе. По Платону, в предметах чувственного мира не только противоположное переходит в противоположное, но и в одной и той же вещи в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом. Но противоположности могут сосуществовать и совмещаться – таково убеждение Платона – только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание истинно сущих «видов», или «идей», верховным законом будет закон запрещающий мыслить совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете.

Учение Платона об обществе и государстве

Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: «Государство» и «Законы». В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма – с теорией «идей», и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. Идеальному типу Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. По мнению Платона все существующее государства принадлежат к этому отрицательному типу.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих форм вступила тимократия, т.е. власть основанная на господстве честолюбцев. С первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжательству. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя.

Переход от тимократии к олигархии – господству немногих над большинством. Это правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. Чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое» дело. В олигархии, во-первых, часть членов общества занимается самыми различными делами – и земледелием, и ремеслом, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в бесполезного члена общества.

Дальнейшее развитие олигархии приводит к еще более худшей форме государственного устройства – к демократии. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее.

Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно и всем остальным, как вырождение предшествующей ей формы.

Утопия Платона

Из исследования отрицательных типов государства Платон сделал вывод, что основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем – в господстве материальных интересов, в их влиянии на поведение людей. Поэтому устроители наилучшего государства должны позаботиться о правильном воспитании воинов. Главное – лишить воинов права на собственное имущество. Воины должны пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья, для выполнения своих функций в государстве. Отрицается личная собственность воинов, критикуется стяжание и накопление, критикуется торговля и спекуляция, выдвигается мысль о необходимости нерушимого единства общества, полного единения всех его членов, о воспитании в гражданах нравственных качеств, способных привести к такому единству.

Всем формам государства Платон противопоставляет утопию, проект наилучшего государственного правления. Этим государством руководят как в олигархии немногие, но этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых в силу природных задатков и одаренности, во-вторых, в следствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, способность каждого отдельного человека к удовлетворению этих потребностей ограничена.