Искусство на Руси

Введение

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простое народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.

В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений (однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество). То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе (был) зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

Икона пришла на Русь из Византии. Первыми учителями русских иконописцев стали византийские мастера, воспитывавшиеся на многовековых традициях, уходящих корнями в античный мир. Икону отличает гармония рисунка и цвета, чистота красок, изящество линий, отточенность композиции. Икона позволяет проникнуть в возвышенный и мудрый мир, сложившийся на основе древнехристианских представлений. Высокая степень самосознания и чувство социальной ответственности руководило выдающимися живописцами Древней Руси.

В Византии после 9-го в. распространился новый тип иконы – житийный: в центре изображения фигура святого или святой, а на полях иконы в клеймах (маленькие живописные композиции) представлены сцены из жизни святого. Отсюда житийные иконы были завезены в Италию, на Балканы, Русь и Кавказ.

Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и свои русские святые, и свои русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли свое яркое отражение в иконописи.

Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся священными.

Иконопись

Процесс создания иконы сложен. Умело выбиралась доска (чаще всего из липы). На ее поверхность наносился горячий рыбий клей (приготовленный из пузырей и хрящей осетровых рыб), плотно приклеивался новый холст- наволока. На наволоку в несколько приемов накладывался левкас (основание для живописи), приготовленный из растертого мела, воды и рыбьего клея. Левкас сушился и полировался. Древнерусские иконописцы использовали натуральные красители- местные мягкие глины и твердые драгоценные камни, привозимые с Урала, из Индии, Византии и других мест. Для приготовления красок камни измельчали в порошок, добавляли связующее, чаще всего желток, а также камедь (растворимую в воде смолу акации, сливы, вишни, алычи). Иконописцы варили из льняного или макового масла олифу, которой покрывали живопись икон.

К сожалению, древние иконы дошли до нас сильно измененными. Первоначальную прекрасную живопись скрывала пленка потемневшей от времени олифы, которой покрывали законченную икону в средние века, а также несколько слоев более поздних поновлений иконы. Реставраторам приходилось кропотливо, слой за слоем, снимать более поздние записи, добираясь до драгоценного первичного изображения. Кропотливая и тонкая работа реставраторов позволила нам увидеть первоначальный вид многих древних икон. Мы предлагаем Вашему вниманию удивительные по красоте и гармонии изображения древнерусские иконы.

Система художественных приемов иконописи сложилась к 9-10-му вв. в Византии. Особое место принадлежало мозаичным иконам; они были как небольшие, так и крупного размера, отражавшие стиль современной им настенной живописи церквей.

Мозаика.

Мозаика, особый вид монументальной живописи, которая создается из долговечных материалов: маленьких камешков или кусочков непрозрачного цветного стекла- смальты. История существования мозаики насчитывает несколько тысячелетий. Древнейшие мозаики создавались из разноцветных глин, в греко-римских сооружениях они применялись для отделки интерьера, для них использовали гальку и разнообразные камни. Господствующее положение этот вид искусства

Занял в убранстве византийских храмов в эпоху утверждения христианства. Стены и потолки расписывались мозаичными изображениями евангельских сцен, образами Христа и апостолов. Мозаика особенно раскрывает свою красоту на изогнутых поверхностях, под сводами храма, любит косые света. Размещенные под разными углами кусочки смальты переливаются различными оттенками и создают красивое волнующее зрелище. В этом можно убедится, побывав в Софийском соборе в Киеве, где находится мозаичное изображение Богоматери.

Фреска.

В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой».Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью.

Любили искусство фрески и на Руси. Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона.

Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. В Новгороде вырабатывается свой особый стиль, проявившийся в суровой красоте и сдержанности новгородских фресок.

Живопись Киевской Руси.

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, посвященных вековой традицией и апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и культового назначения искусства является его имперсональность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем). В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи- мозаики и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным “евангелием для неграмотных “. Мозаики и фрески Софии Киевской представляют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма- центральный купол, подкупольное пространство, алтарь (Христос Вседержитель в центральном куполе и богоматерь Оранта в алтарной апсиде). Остальная часть украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальные светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).

Задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона стала рассматриваться как видимый символ невидимого мира, как “изображение тайных и сверхъестевенных зрелищ”), выработали жесткую систему их написания- иконографический канон. По преданию, древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом (“Спас Нерукотворный”), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой, изображения первых христианских святых художниками, которые лично знали и помнили их облик). Поэтому православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей или по воображению художника и требовала четкого соблюдения иконописного канона, который закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли “горний” (божественный) мир от мира “дольнего” (земного). Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений

(вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологи называли иконы “богословием в красках” и видели в них средство направить помыслы и чувства к горнему миру. “Евангелие зовет к жизни во Христе, икона нам эту жизнь показывает” (Л. А. Успенский).

Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками: токовыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета (“Пророк Даниил млад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх киноварь” и т.п.); или лицевыми, т.е. иллюстративными (прориси- графическое изображение сюжета).

Особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись “Остромирово Евангелие” (1056-57 гг., ГПБ) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах “Изборника Святослава” (1073 г.) имеются портретные изображения великокняжеской семьи. Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Раннекиевская круглая скульптура не получила развития в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства, но сыграло свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период “монументального историзма”. Начиналась новая эпоха.

Новогородская живопись.

С закатом Киевской державы отошло в прошлое искусство “мерцающей живописи” – мозаика, - слишком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало фрески и иконописи, техника которых отличается большой гибкостью, палитра не зависит от набора мозаичных кубиков. В условиях феодального дробления в живописи, как и в зодчестве, заметнее стали проявляться региональные особенности, началось формирование местных художественных школ. В развитии живописи можно увидеть две тенденции. С одной стороны, возрастало влияние церкви, которая в борьбе с языческими пережитками ужесточала контроль за соблюдением канонических требований. В результате образы святых становились более суровыми и аскетичными, усиливались линейность и плоскость изображения. С другой стороны, в искусство местных школ, далеких от митрополичьей кафедры, активнее проникали элементы народной культуры.

Во времена Андрея Боголюбского владимиро-суздальская живопись делала первые самостоятельные шаги. Небольшие фрагменты фресок 1161 г. сохранились в Успенском соборе Владимира. Самая ранняя из известных владимирских икон –“Боголюбская Богоматерь” (сер. XII в.)- стилистически близка знаменитой византийской иконе- “Владимирской Богоматери” (ГТГ), попавшая в Киев из Константинополя в начале XII в. и вывезенной в 1155 г. Андреем Боголюбским во Владимир (отсюда ее название). Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась чудотворной, позже с нее было выполнено два списка (копии). Тип же ее изображения, называемый “Умиление” (Богоматерь держит младенца Христа на руках и прижимается к нему щекой), стал традиционным и излюбленным на Руси.

Живопись времен Всеволода Большое Гнездо представлена фресками Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. “Богоматерь Оранта – Великая Панагия” (Молительница Всесвятая)- одна из лучших русских икон, новые свойства которых состоят укрупнение не только образа в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности. Не менее замечателен образ “Дмитрия Солунский” из Успенского собора г. Дмитрова (кон.XII в. ГТГ), воплощавший русский воинский идеал и символизировавший общерусское единство: Дмитрий на княжеском “столе”, с мечом на коленях, как судия и защитник подданных. Перерабатывая творческий опыт Киева и других городов, владимирские художники создали собственный изобразительный язык, удивляющий изяществом формы, богатством колорита, нарядностью. Это свидетельствует о становлении владимиро-суздальской живописной школы.

Становление новгородской школы во 2-й половине XII-XIII вв. происходило в специфических условиях демократизации жизни вечевой республики, отстаивание древних полу языческих обычаев и борьбы с западной экспансией. Ведущее место в искусстве Новгорода принадлежало монументальной живописи, где особенно отчетливо проявился процесс трансформации византийско-киевской традиции. Росписи Георгиевской церкви в Старой Ладоге (1167г.) – один из последних новгородских памятников грекофильского направления. Но и здесь уже видны новые художественные элементы- усиление линейной стилизации форм, графичность, которая, однако, не привела к обеднению колорита.

Фрески церкви Спаса-Нередицы (1199 г. ) представляли собой редчайший памятник новгородской монументальной живописи. Хотя церковь Спаса была княжеским храмом, здесь уже нет утонченности письма и усложненной символики композиций. Язык стенописи почти фольклорный, образы святых наполнены еще большей энергией и суровостью, вместо привычных византийских ликов со стен храма смотрели энергичные новгородцы.

Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными произведениями, написанными в различной художественной манере. В иконах XII- нач. XIII в. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например, икона “Спас Нерукотворный” (XII в., ГТГ), изображающая торжественно-возвыщенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских воинских хоругвях изображали именно этот образ Христа-триумфатора. К нему стилистически близкие две замечательные новгородские иконы: монументальное “Устюжское Благовещение” из Юрьева монастыря (нач. XII в., ГТГ) и оглавное изображение Архангела, обычно называемое “Ангел златые власы” (XII-XIII вв., ГРМ ). Соприкосновение двух художественных направлений – традиционного и более свободного, с преобладанием местных черт – демонстрирует икона “Успение” (1-я треть XIII в., ГТГ), происходящая из новгородского Десятинного монастыря, и образ Николая Чудотворца из Новодевичьего монастыря в Москве (нач. XIII в., ГТ Г). Хотя в целом эти произведения принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные черты: обобщенность линий и укрупненность форм, острота характеристик образов (суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание контрастных цветов – белого, красного, синего, зеленого и др.), которая столь характерна для позднейших новгородских памятников.

Заключение.

Экспозиция позволяет проследить эволюционные изменения в почерке иконописцев на протяжении нескольких веков. Заметен переход от условностей древних канонов к изображению реальных людей, от строгой регламентации композиционного и технического решения к большей свободе художника.

Несмотря на раздробленность, культура всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослябли связи между русскими землями и, в известной мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм культуры Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формировании родственных культур белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусской культуры было прервано монгольско-татарским нашествием.